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既然一切都是平等的空性，那么就放下评判的心，放下纠结的心，放下执著的心，回到生命最本然的状态——静寂、安详、澄明、自在。

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面对一切皆保持开放的心态，注意力始终集中于自己，集中于自己的内在，集中于无我的空性本心——静寂、安详、澄明、自在。

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生命所有的经历，本质上只是一个不断变化、不断延续、不断迭代更新的过程，而没有最终的结果。从生命最深层的真相来看，连死亡也不是结果，而只是无数变化中的变化相对较大的一环。死亡，既是旧生命与旧世界的结束，也是新生命与新世界的开始——或者说，是新角色、新舞台、新剧情的开始。面对这一切，生命可以有两种选择，一种是在喧嚣、纷乱、烦恼、痛苦中沉沦、轮转，一种是看破放下，回归生命的本然——静寂、安详、澄明、自在。

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当然，只是如此还不够，还需要一种爱和慈悲，始终与人为善，与物为善，与事为善。莫让愚痴点燃了仇恨之火，否则，首先被仇恨之火所伤害的人必是自己。

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告别焦虑与忧伤吧！让它消融于静寂的风中，你看那乌云背后的蓝天，不是一直如蓝宝石一样纯净、安详吗？不要害怕纷繁的杂念，不需要驱赶它，你的驱赶反而会增强它的力量。不如静静地看着它，就像看着水面上不断生灭的水泡，当你一直静静地看着这些水泡，它们自己就会渐渐地停息下来，犹如水面回归于宁静，平整如镜，天地万物皆倒影在水中，那时，你会体会到一种无言的静寂与大美。

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一切都会过去，除了空性的本心。人生如梦，人生如戏，人生如幻。一切都在因缘的流转中发生、呈现、变化、消失。你只能经历而无法留住。你可以尽情地编织你的梦，尽情地演绎你的戏，只是别掉进梦与戏的魔桶。你可以是编剧，可以是导演，可以是主角，也可以是配角，但不管如何，你都需要保留一份清醒，清醒地入梦、入戏，却始终不迷。那迷是魔王的大口，进了它的肚肠，便难有出期。所以你需要不断地训练，在梦中知梦，在戏中知戏，在幻中觉幻，觉而不迷。

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红尘是一个迷宫，到处都是诱惑的入口。但那出口却总是隐而不显，没有超越的智慧，便难以发现。甚至可以说，入口无量无边，出口却只有一个。那出口在觉者的心中，若你能见到觉者的心，就必然能找到那出口。那出口也有一个你也许听说过的名字，叫做“空性”。当你从空性的出口穿身而过，你会发现，不仅自己变成了空性，连整个大千世界也变成了空性的幻影。一切都是光明的空性，一切都是空性的光明，只因蒙昧了清醒的心灵之眼，才会掉进红尘的梦境。只要睁开清明的心目，学会使用空性的视角，就能打破幻象的魔咒，从而进入自由的天空。

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那时你会发现，原来人间不过是一个剧场，地球也只是一个舞台，而六道是更大的剧场，法界是更大的舞台。最奇妙的剧场和舞台却在每个生命的心里，这心的剧场演绎了千劫万劫，也只是一幕幕短剧，这心的舞台跨越了无尽的时空，也只是呈现着一段段剧情。所有的短剧看似千差万别，也不出迷与悟，所有的剧情看似万象纷繁，也不出昏与醒。本心在沉睡，那妄心就有了无穷无尽自由发挥的空间，于是演绎出的剧情总是多姿多彩，或波澜壮阔，或平淡无奇，滚滚的洪流里，有弄潮儿向涛头立，亦有无数平庸者随泥沙俱下，淹没于滚滚的波涛之中。

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且静了心，且闭上目。任一切纷纭而逝，你只要专注于自己的生命，看看它如何而存在，如何而呈现，如何而变化？你要清晰地透视自己的生命，到底什么才是真正的自己。不要被身体的幻相所欺骗，也不要被头脑中妄念的乌云所遮蔽。你需要把时间尽量拉得长一点，来看看到底有哪些东西能够在你的生命中留驻，永远不会离开你。能够离开你的，就不会是真正的你。只有不会离开你的，才有可能是你。如果你发现，所有一切都会离开你，你根本找不到可以作为自己而不会消散的东西，这时的你，会不会陷入巨大的恐惧？但其实，这是一个好消息。因为你总算看清了部分的真相，不再把哪些虚假的事物当成自己。

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有了这个基础，你就可以继续去寻找真正的自己。所有外在的事物必定不是你，它们会来就必定会去。你需要更加深入地向着自己的生命内在去寻觅。在你生命的深处，有一道玄而又玄的众妙之门，找到它，推开它，穿过它，那时你就会发现隐藏在生命深处的秘密。你发现，自己似乎消失了，却又似乎遍及一切。你没有了自己，却又在一切的相遇中与自己相遇。偌大的宇宙，也是只是你心中的幻影，这时的你或许更喜欢成为一颗沙粒。

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你会发现，原来经中所说的空性，并非其它，而正是真正的自己。这空性，并不是一个呆板的名字，而是鲜活变化的一切，亦是静寂澄明的自己。一切都是平等的空性，一切都是空性的故事与传奇。

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既然一切都是平等的空性，那么就放下心中的评判、纠结、执著，回归于生命的本然——自在、安详、澄明、静寂。