《西方哲学史（上卷）》读书笔记——卷一第二篇 第十九章 亚里士多德的形而上学
亚里士多德，出生在希腊思想创造时期的末叶，直到他去世之后一直过了两千年，世界才出现了可以大致能和他匹敌的哲学家。在这一段时间里，亚里士多德的权威一直是不容置疑的，且在科学和哲学方面对于进步都是一个严重的障碍。
亚里士多德作为一个哲学家，是第一个像教授一样著书立说的人，他的论著是有系统的，他的讨论也是分门别类的，他是一个职业的教师而不是一个凭着灵感所鼓舞的先知。他的作品是批判的、细致的、平凡的，没有任何巴库斯激情主义的痕迹。柏拉图思想中的奥尔弗斯成分在亚里士多德这里被冲淡了，而且被掺进了一剂强烈的常识感，就在他富有柏拉图气息的地方，我们也觉得他的天生气质被他所受的训练给压倒了。他不是热情的，并且在任何深刻的意义上都不是宗教的。他的前人的错误是青年人企求不可能的事物而犯的错误，而他的错误是老年人不能使自己摆脱于习俗的偏见的那种错误。他最擅长于细节与批判，但由于缺乏基本的明晰性与巨人的火力，所以他没有能成就很大的建设工作。
在亚里士多德的形而上学方面，以下两方面值得大家注意：
一是亚里士多德对理念说的批评以及他自己的共相学说。关于理念说的批判，亚里士多德提出了一些论据来证明，最强的一个论据就是“第三个人”的论据，即
如果一个人之所以为一个人乃是因为他像那个理想的人，那么就必须有另一个更理想的人，而普通的人和理想的人都应该像这个更理想的人，所以这一理念论并不成立。
关于共相论，亚里士多德在其《解释篇》里说到：“共相一词在我的意思是指具有可以用于述说许多个主体的这样一种性质的东西，个体一词在我的意思是指不能这样加以述说的东西。”
在亚里士多德的思想里，一个专名词所指的东西（比如太阳、月亮、拿破仑、法国等）就是“实体”，而一个形容词或类名（例如“人的”或“人”）所指的东西就叫作“共相”。实体是“这个”，而共相则是“这类”——它指事物的种类而不指实际的特殊事物。共相不是实体，因为它不是“这个”。共相不能自存，而只能存在于特殊的事物。共相思想可以总结为为：一个形容词其存在乃是有赖于一个专名词所以为的东西的，然而却不能反之亦然（海豹君注：比如说，“太阳是圆形的”，圆形这一共相有赖于太阳这一专用名词）。在这一点上，正像在许多其他之点上一样，亚里士多德思想乃是一种常识上的偏见加以学究式的表现（海豹君注：上述观点的缺陷就在于既是离开“太阳”这一专用名词，我们还可以说“这个球”是“圆形”的，“圆形”这一共相还可以依赖于其他专用名词，那么这种依赖性就没有绝对性）。
亚里士多德形而上学的另一点，就是“形式”与“质料”的区别。我们可以从一个大理石塑像着手：在这里，大理石是质料，而雕刻家所塑造的形状便是形式。亚里士多德认为，正是凭借着形式，质料才成为某种确定的东西，而这便是事物的实质。进一步说，亚里士多德认为一件“东西”必定是有界限的，而界限便构成了它的形式。
上述观点被亚里士多德引用到身体与灵魂的关系上。亚里士多德认为，
灵魂是身体的形式，灵魂就是使身体成为一件东西的东西，它具有着目的的统一性以及我们认为与“有机体”这个名词相联系的种种特点。
总得来说，亚里士多德认为的“形式”，正如“理念”之于柏拉图，其本身就具有一种形而上的存在，它在规定着一切个别的事物。
亚里士多德在证明神的存在方面，主要的论据是：必须有某种事物产生运动，而这种事物的本身是不动的，是永恒的，是实质和现实。神就是产生运动的永恒的最好的生物，从而永恒不断的生命与延续就都属于神，这就是神。在亚里士多德那里，神是一种完美的思想，是唯一不动的推动者，神的思想就是对思想的思想，神是完美的，没有基督教的神明的那些属性。总体来说，亚里士多德宗教思想上具有着希腊人那种对静态的完美的爱好，以及希腊人的那种偏爱静观而不爱行动。
