《孟子》学习第152天《告子下 凡十六章》12.16
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孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”
译文参考
孟子说：“教诲有很多方法，我不屑于去教诲他，这也是一种教诲呢。”
核心内容解读
“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”这句看似简洁的话语，实则蕴含着儒家教育哲学中一种独特而深刻的智慧。在普遍认知中，教育常被理解为知识的传递、技能的培养或德性的引导，而孟子却提出了一种反向的教育方式——“不屑之教诲”，即通过拒绝教诲来实现教诲的目的。这种表面上看似矛盾的教育方法，实际上揭示了教育艺术的多元性与深刻性。
“不屑之教诲”并非简单的拒绝或冷漠，而是一种经过深思熟虑的教育策略。孟子所言之“不屑”，本质上是一种道德上的不妥协，是对学者当下状态的否定性评价，同时饱含着对其潜在可能性的高度期待。这种教育方式建立在一个深刻的人性论基础之上：人皆有“羞恶之心”，这是孟子四端说中的重要一端。当教育者表现出“不屑”时，实则是要激发学者的羞耻感，从而激活其内在的道德自觉与向上的动力。
从教育心理学的角度看，“不屑之教诲”巧妙地利用了“心理拒斥反应”的原理。当一个人被置于不被认可、不被接纳的境地时，往往会产生强烈的心理不适，这种不适感若能正确引导，便可转化为自我反思与行为改变的内在动力。这与现代心理学中的“认知失调”理论有着异曲同工之妙——当人们的行为与自我概念产生冲突时，会自然地寻求改变以恢复内心的平衡。
若将孟子的这一思想置于更广阔的儒家教育谱系中考察，我们不难发现其独特价值。孔子曾提出“不愤不启，不悱不发”的教育原则，强调教育应当等待学者达到一定的心理准备状态。孟子的“不屑之教诲”可以说是对这一原则的延伸与发展，它不仅是被动地等待，更是主动地创设一种能够促使学者进入“愤悱”状态的教育情境。
与古希腊苏格拉底的“诘问法”相比，孟子的“不屑之教”展现了东西方教育智慧的不同取向。苏格拉底通过连续追问暴露对话者思想中的矛盾，引导对方自我发现真理；孟子则通过道德姿态的展示激发对方的羞耻心与向上心。前者侧重于理性认知的突破，后者着眼于道德情感的唤醒；前者是逻辑的、对话的，后者是情感的、姿态的。这两种教育方法各具特色，却都体现了教育者对学者自主性的尊重与期待。
在现实教育实践中，“不屑之教诲”的应用需要极高的智慧与艺术。它必须建立在教育者对学者的真诚关怀与深切期待之上，否则极易沦为简单的否定与打击。孟子的本意绝非鼓励教育者轻率地表达轻视与不屑，而是提倡在特定情境下，针对特定对象，采取的一种战略性教育手段。这与儒家一贯倡导的“因材施教”原则完全一致——对不同气质、不同状态的学生，应当采取不同的教育方式。
从文化心理结构的角度看，孟子的“不屑之教”深植于中国传统的耻感文化之中。与西方罪感文化强调内在良知与上帝之眼的凝视不同，耻感文化更注重他人评价与社会期待对个人行为的调节作用。孟子敏锐地把握了这一文化心理机制，并将其创造性地运用于教育领域，使“羞恶之心”不仅是道德修养的起点，也成为教育过程的有效杠杆。
在当代教育语境中重新审视孟子的这一思想，我们或许能够获得对当下教育困境的新的理解。在一个强调肯定教育、鼓励教育的主流氛围中，孟子的“不屑之教”提醒我们：教育的方式应当是多元的，适当的否定性体验同样具有重要的教育价值。当然，这种教育方法必须谨慎使用，且永远不能背离教育者对学生成长的真诚关怀。
孟子的“不屑之教诲”实际上提出了一个深刻的教育哲学命题：真正的教育不仅仅是知识与技能的传递，更是人格的唤醒与塑造。它要求教育者不仅关注学生的认知发展，更要理解学生的情感世界与道德心理；不仅要善于给予，也要懂得保留；不仅要会肯定，也要在适当的时候表达否定。这种教育智慧的根本，在于对人性尊严的深刻尊重——即使是通过“不屑”的方式，最终目的仍是激发学者内在的尊严与力量。
在快餐文化与即时满足日益盛行的今天，孟子的这一教育思想愈发显示出其深远意义。它提醒我们，教育本质上是一种人与人之间的深刻互动，其中既有温暖的扶持，也有冷峻的期待；既有耐心的引导，也有刻意的留白。真正的教育艺术，就在于在适当的时候，以适当的方式，唤醒另一个人对真理与美善的内在渴望。
背景知识介绍
何谓尊师重道（节选）
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道；未闻以道殉乎人者也。”
公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼；而不答，何也？”
孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”
孟子所说的“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道；未闻以道殉乎人者也”，是中国文化中一项很重要的师道精神。
“中国文化”这个名词，是现代人提出来的，以前没有这个名词，只是叫人读书明“道”，而且要读通。要注意的是“读通明道”，不是只读“懂”而已。读一本书，懂得它的文字，懂得它的含义，这不难；可是读书要“通”可就难了。依古人的目标看来，许多人读书并没有读通，而是读“塞”了，那是不通的。所谓通，就是所作的学问，经也好，史也好，包括农工科技等各种学术都能相互通达，融会贯通；而且做人处世之间，也能明白畅通，这就太不容易了。
孟子说：“天下有道，以道殉身；”这个“殉”字，有自然顺从的意思，可不要看成是“殉葬”或“殉情”。当天下有最高度文化的时候，就是我们人类完全自然生活在“道”的文化中，一辈子都活在道的自然德性中。
其次是“以身殉道”，不是“以道殉身”。当时代社会处在变乱中，道德沦丧，文化堕落，一般人生活在这样的时代，为生存而不择手段，互相争斗，唯利是图，只顾个人生命需要而自私自利，没有时间管什么道啊、德啊。在这种情况之下，就是古人所谓的“覆巢之下，安有完卵”，一个有道德的人，想作“中流砥柱”绝不可能。所以自古以来，道家或儒家的有道之士，就采取避世、避地、避人，隐遁山林，以待时机再出山弘道。
这种时势，在我们五千年的历史上，有很多次的惨痛经历，大家只要一读历史就可以明白了。再说老子、孔子、孟子等这些圣贤，也都生在时代离乱的环境中，他们无可奈何，只好讲学传道。他们在滔滔浊世中，作一盏暗路的明灯留给后世，薪火相传，不断道统，这就是“以身殉道”的精神。
以孟子所说，自古传承道统的圣贤只有两条路：一、在太平盛世，天下有道的时候，“以道殉身”；二、在天下变乱的时候，“以身殉道”；至于“未闻以道殉乎人者也”，是说不论人类社会的思想、教育、物质文明如何演变，“道”的文化精神，虽然看不见、摸不着，可是却万古长存，变动不居。所以不管贫穷低贱、富贵通达，都要安于这个“道”，独立而不移，不要因为时代的变乱，各种学术的混杂而改变自己，对别人的盲目学说，随声附和。如果歪曲自己的正见，而讨好时代的偏好，就叫做“曲学阿世”。
“公都子曰：滕更之在门也，若在所礼；而不答，何也？”这是孟子所说五个教育方法中的“答问”问题。孟子的学生公都子提出来问，有一个名叫滕更的人，是一个小诸侯的弟弟，也就是后世所说的亲王。大概他有什么问题，孟子没有答复他，所以公都子问老师说，滕更也是你的学生，至少他也算是及门的弟子，他问你，你不答复他，这是为什么呢？
孟子说：一个人“挟贵而问”，就像孟子见梁惠王，梁惠王那种口气——“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”老头儿，你那么远跑来，对我国有什么好处？这就是“挟贵而问”。孟子一听，就对梁惠王直接说：“王何必曰利？”给梁惠王碰一个橡皮钉子。
有人是“挟贤而问”，这在社会上常常看到。有人自己觉得修为了几十年，自认为有道，对于不知道的问题，向人求教，学来以后，装成一副自我高明的样子说：“你说的和我的意见差不多。”
还有人是“挟长而问”，自认为年高，总以为自己是对的。他不懂的问题，向人请教以后，大摇大摆捋捋胡子说：“可以，可以。”好像说，你这小子还不错，这是“挟长而问”的神态。
“挟有勋劳而问”，这是说有的人有身份、有地位，高官厚禄的人，被恭维惯了的，他有问题问你，他的心中已经觉得是看得起你，这样的情形是“挟有勋劳而问”，你可以笑而不答，或婉转推开了事。
还有的是“挟故而问”的，因为有其他的原因，故而假借一个什么问题来接近质问你，那也可以置而不答。
孟子说，对于这五种情形来问的人，都是有问题的。而滕更来问，占了其中的两样：第一，他是高干子弟，“挟贵而问”；第二，他是另有目的，“挟故而问”，所以我不答复他。
从这里，我们看到了孟子的人格，表现出师道的尊严，而且比孔子看得还更严重。孔子是有教无类的，孟子则是有所斟选的。
参考资料
《孟子与尽心篇》，南怀瑾 讲述，东方出版社，2014年6月
《孟子通释》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月
《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
