怎样判断修奇迹的进展？（How do I judge my progress with ACIM?）

修奇迹怎样才算真的有进展呢？就是当我们有所突破，忽然领悟耶稣是在对我这心灵说话时。当这幸福的一天来到，我们的人生就完全改观了，因为世间一切再也不能影响我，不能使我快乐，也不能使我悲伤，不会助长冲突，也不会带来平安。我将对世间种种一视同仁，都视为回归心灵的助缘，使我能重新选择。

多数学员在修《奇迹课程》的过程中，迟早都会问到一个问题，我们今天就来探讨一下。这问题是：我怎样判断自己有没有进步？我怎麽知道自己修得对不对？我怎麽知道别人修得对不对？我怎麽知道自己修得比别人好丶还是比别人差？到底怎样确定？如何判断？

这些问题，尤其像这样的问法，不用说都是小我才会提出的「假问题」，用意是要我们给自己的修行打分数，好显出我们的特殊性：不是修得好而特别神圣，就是修得不好而特别不神圣。这些显然是小我赞许的想法。但我倒也一直认为有个方法或标准，可以用来评量自己修奇迹的进展。虽然我有点开玩笑的意思，但这的确是个实用的标准，值得参考。我要谈谈这个标准。

当我们随着《课程》踏上这趟心灵旅程，我有时形容这是与耶稣共赴一趟从「失心」到「觉心」的旅程，我们一路前进，走到某一点时，不仅出於对观念的理解，同时也根据自己的体验，会开始了解到：《课程》里所称呼的那个「你」，并不是我们所认为的这个自己，不是与性格或身体认同的那个你，不是那个手上捧着这本书的你，不是操练每日一课的你，也不是那个想要把《课程》理念付诸实践的你。耶稣的话所针对的那个「你」，其实是心灵的抉择者。我们若仔细思考，尤其从《课程》整个思想体系来理解的话，会发现必然如此。

耶稣反覆地告诉我们身体什麽也不能做，因为观念既离不开它的源头，分裂的念头就不曾离开过心灵，所以，并没有一个独立於外的世界，意思是，个别的众生也不存在。我们所自以为的个别生命既不存在，那麽，耶稣怎麽可能对着不存在的人或东西发言呢？他说天国之外没有生命，他说你不能给骷髅（即身体）画上红唇，悉心照拂，然後就相信它是活的。所以耶稣一定不是针对身体。他也说身体不会选择，它不能生丶不会死丶也不能决定往哪儿去，它其实什麽也没做。那麽，耶稣究竟在对谁说话呢？他一定是在对能够重新选择的心灵说话。

耶稣在《课程》中不厌其烦地强调我们必须作不同的选择，〈正文〉就是以「重新选择」结尾的。《课程》说在每个当下，我们不是选择活在「恐惧取代爱」中，就是选择活在「爱取代恐惧」中。而且《课程》所说的一切无不攸关抉择。所以耶稣一定是向心灵发言，我们在基金会称这部份心灵为「抉择者」，以此来指称心灵具有的抉择能力。《课程》说眼前的世界是我们内在状态的外在显相，这「内在状态」指的就是心灵的选择：不是选耶稣为师，就是选小我为师。所以，我们可以用这个标准来衡量学习奇迹的进展。

再说一次，这标准就是我们真的体会到耶稣不是对我们这具身体发言，而是视我们为心灵，恳求我们重新选择，选择他，而不要选择小我为师；选择奇迹，而不要选择怨尤；选择观看我们自己的评判，不再企图自圆其说，也不心怀罪咎。认清是我们自己选择信奉小我的思想体系，追随小我，永无休止地评判，不断自以为是地分别取舍，因而伤害了自己，使自己在梦境中睡得更沉，更深信自己的个体性，相信我存在丶我就是这个人，而我该宽恕另一个人。但这是不可能的，因为「外面」根本没人，连「里面」也没有人，根本没有所谓的宽恕者。

耶稣在〈颂祷〉第二章最後谈到宽恕，他说：「不要把宽恕限制在世俗的框架下。」〈正文〉十七章「两种画面」一节则说：「你把正确的画面镶进错误的画框里。」对的画面指宽恕，错的画框则是身体这世俗的框架。我们以为耶稣在对身体说话，就像耶稣说的，我们甚至很难想像没有形体的上主丶没有形体的《课程》丶没有形体的耶稣，我们无法想像没有身体的自己会是什麽样。所以，我们一想到宽恕，就会认为是宽恕某个人，而《课程》也用这类字眼来表达。但这些只是象徵，为了将就我们自以为所在的分化独立丶二元对立的处境。

所以，修奇迹怎样才算真的有进展呢？就是当我们有所突破，忽然领悟耶稣是在对我这心灵说话时。当这幸福的一天来到，我们的人生就完全改观了，因为世间一切再也不能影响我，不能使我快乐，也不能使我悲伤，不会助长冲突，也不会带来平安。我将对世间种种一视同仁，都视为回归心灵的助缘，使我能重新选择。

这就是《奇迹课程》的修法，也是课程名称的由来，因为奇迹就是那条道路，引领我们和耶稣这位向导一起从「失心」的身体世界，回到有抉择能力的「觉心」世界。这是我们唯一的希望。