现象界与智思界的二分
人类思维居然能脱离经验而思及某种超验的东西，这说明“纯粹理性”除了有内在于经验的用途之外，还有超验的用途。
康德认为认识的客体是“经验实在”。认识客体的真实性是它的经验实在性，而不是它的物质实在性。“经验实在性”有两层含义，一是感觉材料自身的真实性（注意：不是“客观性”），二是把感觉材料综合起来的先验范畴的客观性。范畴的客观性加上感觉的真实性，即是经验的实在性。这种实在性，就是康德为真正的知识所确定的对象。这种对象的全体，即是“现象界）。
现象界与物自体世界相区分，前者是可被经验到的物的世界，后者是不可被经验、只可被思及的超验世界。在认识论的境域里，物自体实在是不可言说的，因为我们永远无法给物自体以先验范畴的规定，若硬规定之，即降其为一有限物，然后便对这原本无任何感性特征的“有限物“作出种种范畴描述，但这些描述其实是各种无限制的任意思辨，并且种种思辨之间必会发生矛盾。康德告诫说，唯感觉材料才构成对范围使用的约束和限制，而有确实可靠性的知识正是在这种限制中才产生的。
物自体是心外之物，故不可知。但这样讲的“心“是指”认识心“，即用于综合感觉材料而做成经验实在的纯粹理性。但物自体毕竟是被思及的，故有思及物自体之心，物自体不在此心之外，相反地，倒是源自此心之所得。此心与局限于感性经验范围的”认识心“相比，可以称为”无限心“。
人仅凭自己认识感性经验事物的能力本身——理智概念（逻辑范畴）——发现了感性事物的有限性，亦即，人的理性可以展开其另一个方面，即通过它自己造就知识的能力本身，知道了有限的、相对的感性事物必以无限的、绝对的非感性事物作根源的基础。这就是说，人的心灵虽然是有限的，却能设想无限的东西。
知性是理性（广义的理性）在感性世界中对感性直观形成概念的能力，而理性作为与知性有区别的认识能力（狭义的理性），则是发现知性之有限性、从而做出理念的能力。感性经验之物，作为条件的事物，是知性的对象；物自体，作为无条件的事物，是理性的对象。知识的对象是可以感性直观的，因为它在认识过程的开端处是作为感觉的表象存在的，但却没有自存性，而只是“现象“。理性的对象，因其没有感性规定性，故不可被感性地直观到，但却被理性作为现象之基础而被确认为”存在体“。这种确认没有直观作根据，故只能说是理性凭自己的原则而智思（意会）到的。理性在知性的形式中是有限的，但理性还同时知道这个有限性，因为它虽只能在感觉内容的制约下做出有限知识，然这做成知识的能力一经反观自身，便知道了自身原则的无限性。所谓无限心，即由此出。无限心乃是理性本身之自由性质的表现。
因此，按照康德，理性的无限性质只表现在它能智思到无条件的事物。物自体原是一个理念，是理性之心的产物，归根到底是被理性视作有自存性的“存在体”。物自体概念一身兼两任：既是认识论为完成自己所需要的界限概念，又是一个在其本性上属于本体为论的理念。
康德让物自体这一本体论概念同时充任认识论的界限概念。这一意图有其深意：在科学知识终止的地方，恰是另一个非认识所能及的世界开始的地方。这个世界不是科学的领地，但却是人超出现象界的局限而可能赢得自由的地方。
人的世界的价值靠什么保证？康德的回答是：依靠高于知性的理性。理性虽没有对绝对的、无条件的事物的理智直观，却能凭自己的概念能力做出一系列关于无条件的事物的概念。人对这些理念没有直观，却能思及，思其为拥有自存在性存在体。这种存在体不是被直观到而是被理性思及的，故应命名为“智思体”，其复数是“智思界”。经验事物没有自存性，所以是“现象”，复数是“现象界”。凡一切存在物，就其作为社会存在这方面来看，即为智思体。
由此，便有先验哲学的又一重要结论：社会世界也有其先验基础，这先验基础就是人的理性之超离现象界的自由。理性所构造的理念，虽然就从认识论观点看，是空的观念（因无任何直观作根据），但本体率地看来，却构成人的社会实践的先验根据。所以从实践上看，它们并不空。
