《传习录》一二二：回头缘何是岸
萧惠问：“己私难克，奈何？”
先生曰：“将汝己私来替汝克。”
先生曰：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”
萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”
先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”
先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是。为此，目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”
先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂。’这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢？若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为著耳、目、口、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之动发窍于目，汝心之听发窍于耳，汝心之言发窍于口，汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、口、鼻、四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，力能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”
这里的萧惠，具体生平不详，但显然是王阳明的学生。
萧惠问：“自己的私欲难以克去，该怎么办？”
阳明先生说：“将你的私欲拿来，我来替你克去。”
接着阳明先生又说：“人必须有为自己着想的心，才能克去私欲，能够克去私欲，才能成就自己。”
萧惠说：“我也很有为自己着想的心，不知为什么不能做到克己？”
先生说：“暂且说说你的为自己着想的心是什么样的？”
萧惠想了很久才说：“我一心想要成为好人，就认为自己很有为自己着想的心。现在看来，我并非为真正的自己着想，而只是为自己的空躯壳着想。”
阳明先生说：“真正的自己怎么能离开躯壳呢？恐怕你连那躯壳的自己也不曾真正着想过。如今且说说你说的躯壳的自己，难道不就是指耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子、四肢吗？”
萧惠说：“正是为了这些，眼睛要追求美色，耳朵要追求美声，嘴巴要追求美味，四肢要追求逸乐，因此便无法克除。”
阳明先生说：“美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人失去味觉，骑马驰骋使人发狂，这些都是危害你的耳目口鼻四肢的，哪里是为着它们着想？如果真是为耳目口鼻和四肢着想，就应该考虑耳朵该怎么听，眼睛该怎么看，嘴巴该怎么吃，四肢该怎么动作。必须‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能成全耳目口鼻和四肢，才算是真正是为着耳目口鼻和四肢着想。你现在整日向外去追求，追求的名和利，无非是为了你躯壳外面的事物。你如果为了耳目口鼻四肢，不合于礼的不去看、不去听、不去说、不去做时，难道是你的耳目口鼻和四肢会自动不看、不听、不说、不做吗？一定是经由你的心发出来的。这些视、听、言、动，都是你的内心。你内心的视觉通过眼睛来发生实现，你内心的听觉通过耳朵来发生实现，你内心要说的话通过嘴巴来发生实现，你内心要做的动作通过四肢来发生实现。如果没有你的心，也就没有耳目口鼻作用的发挥。这里所谓你的心，也不仅指那一团血肉。如果单单是指那一团血肉，死去的人也还有那一团血肉在，为何他们却不能视、听、言、动呢？所以说，你的心，就是那能够视、听、言、动的，就是性，就是天理。有了这个性，才有了这性生生不息的道理，也就是仁。这生生不息的道理，作用到眼睛就会看到，作用到耳朵就会听到，作用到嘴巴就会说话，作用到四肢就会动作，这些都只不过是天理在发挥作用。因为天理主宰着人的身体，所以称之为心。心的本体，原本只是天理，原本就不会违背作为天理的礼的规定。这就是你真正的自己，这个真实的自己，是躯壳的主宰。如果没有真正的自己，躯体也就不存在了。当真是有之即生、无之即死。你如果真为了那个躯壳的自己，就必须借助这个真正的自己，就必须常常保持着这个真正自己的本体。做到戒慎乎不睹，恐惧乎不闻。唯恐对这个真正自己的本体造成一丝一毫的损伤。刚有一点点不合于礼的念头萌生，就会如同被刀割、针刺一般，无法忍受。必须丢掉刀、拔掉针才行。这样才算是有为自己着想的心，才能克己。你现在正是在认贼为子，为何却说有为自己着想的心却不能克己呢?”
王阳明是个实在人。
先前，孔子讲“古之学者为己，今之学者为人”。在与萧惠的这段对话中，王阳明进一步提出了学者面临的三个选择——务外、为我之躯壳和为我之本心。甚至把学者进步的出发点果断地建构在“为己”之上。为“我之本心”固然了不起，为“我之躯壳”也是相当高明的。毕竟，所谓的为“我之躯壳”，不过是为滋养自己的“眼耳鼻舌身”。滋养“眼耳鼻舌身”，说到底就是避开各种刺激对“眼耳鼻舌身”的伤害，说到底还是回到孔子所讲的“克己复礼”——“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。
更进一步的，“我之本心”是“我之躯壳”的主宰，善待“我之躯壳”，就是善待作为主宰的“我之本心”。
大千世界，茫茫宇宙。人生而在世，难免生出向外探索的心。在一步步向外探索的过程中，人常常会忘记来路和本心，甚至将本心抛诸脑后，陷入到对外在世界的欲求之中不可自拔，全然忘记了“为己”这个最原始的发心。
身在中流，一定是有着两岸的——此岸、彼岸。问题是，全然忘记“为己”的向外贪求，常常是无有止境。也就是说，迷失本心时彼岸也就不存在了。这个时候，与其追逐不存在的彼岸，不如回头关照一下本心，考虑一下“为己”，毕竟“苦海无边，回头是岸”。
一个人，连“为己”之心都不存养时，才是真正的无有着落。但凡还有一颗“为己”之心，都还有“回头是岸”的机缘。
