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禅宗认为，人只有对真理有了直接的、直觉的把握，才能获得精神的安宁；而且每个人都必须自己来发现这真理。一切归根结底是一，这是五祖的基本信条。
道元的哲学，其精髓就在于教导人如何度过一个有意义的、高尚的人生，这样的人生在此时此地就是快乐的。
曹洞宗（Soto Zen）对顿悟的强调较少，基本不使用公案。以道元为榜样，该流派通过坐禅（冥想）并以和坐禅时同样的认知状态完成一切日常事务而逐渐达到开悟。他们不承认有独特的“顿悟”的时刻，因为他们认为开悟在一切时间皆有可能。
在武藏看来，训练可以培养均衡、韵律和时机感；不过要达到这样的程度，训练必须包罗万象。训练者必须精通每一种技艺、理解一切学科，必须对和平的道、战争的道都有体悟。要彻底理解人类行为的本性：包括人的愿望、目标、战略，以及各种方法。训练者必须把技艺、科学掌握到这样的程度，让后者同他的存在融为一体。
我们知道，武士修行为的是在任何时刻都能拼死作战。然而战斗能力常常会被内心的恐惧削弱；倘若战斗者心怀恐惧，那么他即便不至于全然不能动弹，其应变能力也会大受影响——而在战斗中，电光石火的一瞬往往就决定了胜负之分。尽管武士不间断地磨炼战术，但最好的武士也未必能永远保持勇敢无畏。因此有些武士就像禅僧请教，以求克服自身的恐惧。
执著于外界事物或生命本身；在这种状态下，对于任何事物的拥有都成了对当事人的威胁。武士从禅宗僧人那里学来的克服恐惧的办法是：消除执念，去除个人喜好，摆脱对于任何事物包括生命本身的占有欲。武士们被教之以战胜自我——关键在于消灭一切得失之心。对任何可能发生的事情都坦然接受，没有悲哀或喜悦，没有怨恨，也绝不屈服。这样的修行是艰苦的，它需要对死亡进行持续不断的沉思冥想，以便让武士能够“决绝而义无反顾地进入彻底的死亡”。
禅宗和武士修行的最高境界就是“无心”（mushin）的状态：无思维、无意识。这是一种超越于理性判断、推论之上的知觉状态，人能在此时此地“无意识”地行动，毫不犹豫地断然出手，恰如其分地达到目的。这样的境界，就是宫本武藏、柳生宗矩等大剑侠的“奥秘”所在。
我们可以说西方社会寻求并试图确证真理，而东方社会从各种来源接受现成真理并致力于平衡与社会责任。东方哲学主要出自宗教权威，无人挑战这样的权威；它并非出自逻辑原则、概念分析或先验假设。他们对验证号称是真理的命题不感兴趣。
西方哲学——如上文所说——寻求并试图确证真理。一般来说，西方哲学以论证为基础（argument- based）。从这个意义上说，像关于人性、人类状况、社会或无论什么东西的洞见，无论它们有多震撼、多深刻，其本身都够不上最高价值，除非有论证打底。论证之于西方哲学就如同实验之于自然科学：正是这个把哲学和臆测区分开来。
