孟子说：“不合乎礼的“礼”，不合乎义的“义”，大人是不做的。”
自从周公创立礼乐制度以来，礼就成为儒家最重要的概念之一，礼是后天建立的，它是儒家统治教化的工具之一，如礼、乐、刑、政之属，又是儒者最重要的品质之一，如仁义礼智信，荀子说：“礼者，法之大分，类之纲纪也。”
但是礼的本质是天理，周公依据天理制定礼，礼制、礼仪、礼俗都应该合乎天理。但礼部完全等同于理，朱熹把两者等同起来是不对的，礼，是行为规范上的理，因为它是后天的，所以后世的礼制、礼仪、礼俗很难说都合乎最根本的那个天理。因此孔子讲克己复礼，荀子讲隆礼，都是从心性上说的，并不仅仅流于形式，礼的核心是内心的恭敬，就是敬畏天理。
《释名》：义，宜也，裁制事物，使各宜也。儒家的义，可以说是仁和礼的体现。
现实社会中，有很多形式的礼其实不符合礼义的本质，对此，张居正解读说，礼尚乎敬，但不能谄媚；礼贵乎文，但不能流于虚文；义贵乎勇，当不能逞匹夫之勇，行其所当行，不能陷于江湖义气。
中国官场后来盛行繁文缛节，愚忠愚孝，其实都不是先圣的本意。
那么，什么是真正的礼和义呢？其实就是一个“中”字。中庸之道是儒家的最高境界，可惜被世俗化了。程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”朱熹说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”程朱的解释本来是没有问题的，但是却也很容易被误解，当他们说中庸的时候，都是就天道而言，但是世人却误读为人情世故，认为中庸是八面玲珑，都不得罪。
孟子说：“能行中道的人应该包容培养那些做不到行中道的人，有才能的人应该包容培养那些没有才干的人，因此人们最希望有这样的贤能的父兄。如果自认为合乎中道的人抛弃那些不合中道的人，自认为有才的人抛弃那些没有才能的人，那么贤和不肖又有多少分别呢？”
一个真正做到中庸，真正有才能的贤人，绝不会只顾着洁身自好，就像佛家说的渡己还要渡人，这才是合乎天道的，否则就有违天道，违背了儒家的中庸之道。
【《孟子》简读之离娄篇016】
