传习录（卷中）

示弟立志说

予弟守文来学，告之以立志。守文因请次第其语，使得时时观省，且请浅近其辞，则易于通晓也，因书以与之。

这一段是介绍背景，先生的弟弟王守文来求学，先生告诉他立志。守文请先生给他几句话，能够时时观省自己，而且尽量浅近其辞，易于通晓。于是先生便写了这封书信送给弟弟守文。

夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根，而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在？非以其心之纯乎天理而无人欲之私欤？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理；务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方；求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训。而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。

学习，莫不是要先立志。志要是不立，就象不种树根而徒劳培育灌溉一样，结果是辛劳无功。世上的人之所以跟从大众，得过且过,随顺恶俗旧习，最后变成道德低下的人,都是因为没有立志。所以程子说：“有了成为圣人的志向和追求，这样的人才可以与他一起共同学习”。人如果真有成为圣人的志向，则必定会思考圣人之所以被后人称为圣人的原因何在？难道不是内心纯为天理而没有一丝的私欲吗？圣人之所以成为圣人，只是因为内心纯为天理而无一丝的私欲。这样我想成为圣人，也只有追求内心纯为天理而无一丝的私欲。想要做到内心纯为天理而无一丝的私欲，则要必须去除私欲，存养天理。想要去除私欲，存养天理，则必定要去找怎么去除私欲而存养天理的方法。想要找到去除私欲而存养天理的方法，则必定会用先觉悟的人来校正自己，考证于古人的教诲,而种种所谓做学问的功夫，然后才能够得到真正的讲习，而且也是容不得中断停止的。

夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之，务求了释，不敢辄生疑惑。故《记》曰：“师严然后道尊， 道尊然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意，言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也，是则虽曰师之，犹不师也。

所谓正诸先觉的意思就是，既然已经将古圣先贤作为先觉悟的人，就应该把他当作自己的老师来看待，应该专心致志，要一心一意听从他的话。如果感觉他说的话和自己的理解不合，也不要弃之不顾，一定还要认真思考，思考还是没有收获，还要继续认真辨析，务必要完全明白释然，不能够总是心存疑惑。

所以《礼记·学记》上说：“老师学术严谨并受到尊敬，他所传授的道才能得到尊重。师道得到尊重然后民众就会懂得敬畏学习。”假如没有敬重推崇笃实确信的心，则必然会有轻率疏忽怠慢轻视的念头。对于圣贤之言，听到了却不详加审问，就犹如没听到一样；听到了而思考并不严谨，就犹如没思考一样。如果是这样，虽然口里说以圣人为师，就犹如没把他当老师一样。

夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经四书是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已，曾有徒事记诵讲说以资口耳之弊哉！

关于考诸古训，圣贤书中无不是教人去人欲而存天理之方，无论是四书还是五经里的智慧，都是在教我们去人欲而存天理。我想去除自己的私欲，存养自己的良知，却不得要旨，所以求证于它们。所以看书的时候，这种状态就是饥者之于食、务求饱腹；病者之于药、务求痊愈；暗者之于灯、求得光明；跛者之于杖，方便前行。哪里还有记诵讲说以资口耳之弊啊！

夫立志亦不易矣，孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”立者，志立也，虽至于不逾矩，亦志之不逾矩也，志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不濬则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思，凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志即不怠。忽心生，责此志即不忽。躁心生，责此志即不躁。妒心生，责此志即不妒。忿心生，责此志即不忿。贪心生，责此志即不贪。傲心生，责此志即不傲。吝心生，责此志即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出而魍魉潜消也。

有志者，事竟成。但立志并不容易。连圣人孔老夫子都说自己十有五而志与学，三十而立。可是立志又是那么的重要，如同气之帅，人之命，木之根，水之源；志不立则气昏，命不续则人死，根不植则木枯，源不濬则流息。因此我们更要每时每刻以立志为要事，这样自己的精神心思可以高度凝聚融结。专心致志，如猫捕鼠，如鸡覆卵，每时每刻提醒自己。一旦内心产生了私欲，就能及时动念觉察到，并能及时进行责志。无论是私欲、客套、懈怠、飘忽、烦躁、嫉妒、忿恨、贪婪、傲慢、吝啬等负面情绪能量，只要实时观照，就能去除心魔。念念存天理，秒秒不空过。烈火燎毛，沸汤沃雪，太阳一出，魍魉潜消。所谓：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

自古圣贤因时立教，虽若不同，其用功大指，无或少异。《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”，孔子谓“格致诚正，博文约礼”，曾子谓“忠恕”，子思谓“尊德性而道问学”，孟子谓“集义养气，求其放心”，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。何者？夫道一而已，道同则心同，心同则学同。其卒不同者，皆邪说也。

自古圣贤都是根据时机不同而设立教法，虽然好像语言文字不同，但其中作用功效大抵没有或者很少差异。《尚书》说“惟精惟一”，《周易》说“敬以直内，义以方外”，孔子说“格致诚正”、“博文约礼”，曾子说“忠恕”，子思说“尊德性而道问学”，孟子说“集义养气”、“求其放心”，虽然好像各自有各自的说法，有不可以勉强相同的地方，而探求它们的要领和意旨，就像符节一样契合。为什么呢？因为道只有一个。道相同则心相同，心相同则求道的方式也相同。如有学问研究到最后有不同的，都是邪说。

这里先生通过引用古圣先贤的话语来证明，道（天理）只有一个，因为自古人心相同，从而可以确定，求道的途径也就是这么一个，即：存天理，去私欲。

先生悟道之后，曾经写过一本《五经臆说》，据说后来自己烧了，其实，当时先生想表达的就是这一段的道理，良知通透莹彻之后，四书五经上讲的道理自然就会融会贯通，他们其实讲的全是一回事，有从体上说，有从用上说，有从工夫来说，有从境界来说。

后世大患，尤在无志。故今以立志为说，中间字字句句，莫非立志，盖终身问学之功，只是立得志而已。若以是说而合精一，则字字句句皆精一之功。以是说而合敬义，则字字句句皆敬义之功。其诸格致博约忠恕等说，无不吻合，但能实心体之，然后信予言之非妄也。<《全书》卷七>

后世大的弊病，主要是在没有志向，所以今天以立志为主要核心，文中字字句句，莫非立志。因为人一生的学问，只是这个立得了志而已。若以这个要点配合精一的观点，则字字句句都是精一，若以这个要点配合敬义，则字字句句都是敬义的功夫。其与“格致”，“博约”，“忠恕”等观点，无不吻合。如果能真心的体会，然后才会真正相信我讲的没有虚妄。

释疑：

在先生眼里，所有的功夫只有一个，就是“存天理，去私欲”，所有的圣人境界也是只有一个，就是“此心纯乎天理，而无一毫人欲之私”，这既是“立志”的全部含义，也是此文的核心观点。 

去人欲存天理的方法有两个，一则正诸先觉，二则，考诸古训。

读完这篇文章，我们要反省自己，选择学习心学的同时一定要立志，要发愿，才能把自己的时间精力尽可能多地投入到“利他”的事情中，这样你的心念也会随着这个道德意志一并转向，经常冒出来的念头都是如何提升自己的能力，把“利他”的事情做得更好，为更多的人去服务。

立志成圣贤，不是让我们天天挂在嘴边的口号，能否成为圣贤，立“为圣人之志”，是对自己人生目标的一种庄严承诺。“人人胸中有圣人”，对心学修行者来说，“成圣”是一个取法乎上的崇高理想和追求。圣人这个光环，从来都是后人赋予的，所以不必计较此生能否获得这个称号。立志只是对自己人生极度负责的一种态度，只是为了助你实现作为“人”的最高境界。志立，而学问之功已过半矣，没成圣并非不成事。所谓事上磨练，就犹如行脚僧，一点点进步，积畦步必致千里。

如果觉得圣人的标准太高了，用贤人的标准要求自己也可以，再退一步，用君子的标准来修行，达到了也是不错的。但是正如孔子所说：“取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，则无所得矣”。

心学，作为儒家学说的制高点，提供了简易平实的一种修行方法，不姑息迁就自己，不浑浑噩噩，随波逐流，不患得患失，选择学习心学的同时，慢慢的就放下了那些私欲。

没有成圣的志向，践行心学就是竹篮打水，永远无法达到至善的彼岸。

最后用先生的一段话作为文章的结束，来与大家共勉：

先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是一棒一条痕，一掴[guāi]一掌血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？”

传习录逐条精讲摘要：

无

批注：

 ①明正德十年（公元1515年），阳明先生四十四岁，其三弟王守文来京师师从大哥，返乡时，先生特意与三弟深谈，守文顿觉茅塞顿开，但记不住，请求大哥写下来，于是就有了《示弟立志说》。字里行间尽显骨肉情深至亲，言辞恳切，令人动容。

②为什么要立志？什么是志向：志向是心之所向，使命之必达。

③何为立志：立志便是念念去人欲、存天理，为圣人。

 ④去人欲存天理的方法有两个，一则正诸先觉，二则，考诸古训。

 ⑤“正诸先觉”，是指以先觉者为师，得师引领，直上正路。首先要用慧眼找到先觉之明师，此先觉必明圣贤之道、必证圣贤之道。因缘具足师从先觉，务必专心致志，诚心恭敬。惟先觉之为听。言有不合，不得傲慢否定，必须认真思索审辨。务求用心了悟，扫荡疑惑。 若没有尊崇笃信之心，则必定会对师者轻忽怠慢。师之言只是随意听听，不结合自身一一思考审辨，那么犹如没听。结合自身思考审辨了，但不够用心和透彻，浮于表面，根本没有领会师的精髓，那么犹如没思。那么虽然是师从先觉，犹如不师。

⑥“考诸古训”，是指从古人先贤留下来的经典中参悟圣贤之道。圣贤留下经典，无不是教人去人欲存天理之方。如儒家之《四书》、《五经》，道家之《道德经》、《清静经》等，佛家之佛经。我们考诸古训时，切莫迷于文字表面，而是深入其中，直接提取去人欲存天理之法。“犹病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已”。如果只在文字表面记录背诵转说，则无有益处，皆为无用功。

⑦立志不易，难行亦行！人有私欲杂念，层层障蔽天理真性。故人欲难去，天理难明，立志不易。阳明先生列举八心，而事实私欲杂念有八万四千，所谓八万四千尘劳，无穷无尽。故志难立。孔子也说，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”。私欲难除，立志不易。

然则难行，亦要行。君子要无时无处不以立志为事，因为一离此天理之志，便落入妄想造作。如木之根断、水之源枯。凡一毫私欲之萌，遮蔽天理，便责此志不立，即私欲便退。

虽难行，亦要行，是谓强恕而行。

⑧孔夫子：十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。圣人可以，我们亦可以。必有此信念，才可真立志。哪怕不能达到，也“心诚求之，虽不中，不远矣”。

⑨先生列举的八心：是我们平时经常会出现的妄心，可作为立志功夫下手处。此八心为怠心、忽心、躁心、妒心、忿心、贪心、傲心、吝心。

怠心起，缺热情、没能量、不担当；忽心起，瞎忙活、不堪任、难托付；躁心起，犯糊涂、费时间、耗能量；妒心起，烧人己、链接断、他人离；忿心起，负能量、怒他人、事不成；贪心起，气色浊、欲望重、不快乐；傲心起，低看人、失人心、智慧断；吝心起，心眼小、吝时间、吝精力。

⑩ 责志之功：通过事前觉、事中觉、事后觉，念念审查此心是否有一毫私欲杂念。一有便责。故阳明先生说：“无一息而非立志、责志之时，无一事而非立志、责志之地”。如此用功，那么没有任何私欲杂念可以留的住。便为真立志。

⑪“惟精惟一”：惟一是惟精的主意，惟精是惟一的工夫。惟一是为了让米纯然洁白（让心纯乎天理而无一毫人欲之私），惟精是舂簸筛拣（做功夫）；

⑫“敬以直内，义以方外”：以敬心矫正内在的思想，以义理规范外在的行为。在先生看来，做功夫不分内外，不分有事无事，敬即是无事时义，义即是有事时敬，无非都是“诚意”，让此心纯乎天理的工夫。

⑬“格致诚正”：格物致知是诚意的工夫，即通过格物让良知心体趋于莹彻，从而能够更加敏感地感知到良知对是非善恶的判断，在此基础上诚心诚意地落实到事事物物，心体得以“正”，心正的最后结果还是要纯乎天理。

“博文约礼”：“礼”字即是“理”字。“理”在它发挥作用的时候，我们看到的是“文”。“文”的背后那个隐微不可见的我们称之为“理”，两者是同一个概念。‘约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就‘理’之发见处用功，即需要“博文”。博文即是惟精，约礼即是惟一，结合先前舂米的例子体会一下就明白，都是在为了此心纯乎天理在做功夫。

⑭“忠恕”：忠恕之道，一以贯之。朱子翻译为“尽己之谓忠，推己之谓恕”。忠是“诚于己”，不忘良知初心；恕是推己及人，良知发用，考虑别人的感受，都是“心”上用功。先生认为，只要此心纯乎天理，对内必然会尽心尽力，对外必然会推己及人，因为“体用一源”，心体纯乎天理，何患发而不中节呢？

⑮“尊德性而道问学”：在阳明先生看来，“德性”就是良知，所谓的“尊德性”就是使人的良知通透莹彻，不令其有一毫人欲之私。“道问学”是好问勤学以笃行去私欲，是实现“尊德性”的具体方法和手段，所以说道问学是尊德性的工夫，说到底，还是要达到心体纯乎天理的境界。

⑯“集义”：集义养气都是复其心之本体的功夫和手段。义者，宜也，心得其宜之谓义。集义就是指时时处处按照良知的判断做出适宜的事情，能致良知则心得其宜矣，得其宜自然有利于心体通透莹彻。

“养气”：孟子说，持其志，无暴其气。前面讲过，“气”是我们生命的一股能量，我们常常可以听到，爱的力量可以让一位纤弱的妈妈抬起一辆汽车来救自己的孩子，愤怒的力量可以让我们在战场英勇抵抗侵略者而无惧生死，这些基本都是正面的能量，正因为“持其志”，所以才产生出如此巨大的能量。而日常生活中，“气”总是用情绪的方式存在于我们的内心，体现出它负面的影响，未曾修行的人，则会“暴其气”，任由自己的情绪去“挥洒”，而要致良知，则必须“养气”，面对情绪这股“气”，不抵抗，不压制，不转移，而是好好地养护它，与它和平共处，不要伤了我们的身心。能量本身有何“正负面”之分呢？此皆由我们内心攀附和分别所致，所以最终还是要此心纯乎天理，则可以“喜怒哀乐，发而皆中节”。

“求其放心”：孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”“放心”是指人的“放逸之心”，放逸到追求“财色名利”上去了，所以“求放心”就是把这些物欲革除掉，让此心纯乎天理。

净心斋笔录

2023年9月2日