我们通常都会出现一个问题,就是我们看书的时候,有时会不明白这个书里面的内容,想要表达什么?陆澄就问王阳明明先生,看书不能明白书中想表达的道理,应该怎么办?王阳明先生回答说,书不是真理本身,而是那指月的手指,给的都是一个方向,并不是月亮本身,书也只是给我们的一个方向。
他只是在文义上穿凿强求,所以不能明白,必须在心体上用功,凡事不能明白的,就必须回到自己的心上,省察自己,做克己的功夫,看看是否有私心私欲,遮住了自己的心。心体明,就是道明,这才是真正为学的道路,也是最关键的地方。
道理不能通过书来呈现,要以身证道,通过自己活出来。书只是为“道”画了一个像,就像水果为了保存,就做成了果干,这样就失去了水果本来的原汁原味。所以我们需要做克己的功夫,心与理同在,心体明,就是道明。
哲学家康德说:“只有经过人的主观性创造,才有客观性。”这句话怎么理解?意思是所有知识都是通过我们理性创造出来的,就像生物,物理,化学这些学科都是人创造的,这些定义都是通过人们的理性创造出来的,正是因为这样,它们才具有客观性。就像数学的一元二次方程的解法,也是人发明的,这些不是客观的,而是主观的,因为都是人类发明的。当你不理解时,只要反观自己的内心,在自己心体上领会,慢慢就明白了,而这也是看书不能明的问题,如果把心磨明亮了,那么就能理解书里所说的本质了。但理性也不能解决一切问题,因为在理性之上,还有一个更高的层次就是德性。
朱熹说:“明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众里而应万物者也”。这说的就是心外无理,心外无事。虚灵不昧中的“虚”指的是我们要把私心私欲通过克己的功夫去除掉,就是去掉我们意必固我的那颗心,要把自己的心擦明亮,最终达到的状态就是心即理。“灵”指的是有光亮的心,“昧”指的就是愚昧,心是不明的,或者说光很微弱。“众理具而万事出”的意思就是所有的道理都具备了,就是心即理的状态。
朱熹先生说:“人之所以为学者,心与理而已”,那么这句话该怎么理解?王阳明先生回答说,:“心即是性,性即是理”,王阳明先生又把这中间加了一个“性”字,心、性、理是一回事,但是不能独立自存,不可分割的,它们三者是互相依存的存在。心即理,心就是理,把心与理合二为一,要就理而谈心,就心而谈理,心与理不可分,是互相成就的关系。朱熹先生说性即理,找到“性”了,那么“理”就自然而然呈现出来了。
所以我们遇到不懂的问题时,就要先反观自己的内心。