古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
古时候擅长运用道治理国家的人，不是让人民什么事情都明白，而是要让他们存在一定程度的愚昧。民众为什么难以治理，就是因为他们小聪明太多了。所以如果用利用智谋来治理国家，那国家的盗贼坏人一定会增多。如果不用智谋、小聪明来治理国家，国家整体都能获得福祉。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
知道“以智治国”和“不以智治国”是判断治乱兴衰的标准。如果能够一直保持拥有这样的标准，那这个人就具有最深奥的德性。这种道德玄妙又玄妙，深远又深远，它与万物的运转一同归返于道的质朴，从而完全得到顺应自然。
如果说民智会导致人民欲望增加，会导致人民心乱难以治理。那愚民也有愚民的缺点。愚民会导致生产力低下，会把整个社会禁锢在一个原始的运行阶段。人类历史的进步，归根结底还是需要欲望来牵引。一味的顺从自然，就会随着自然兴而兴，随自然衰而亡。这样虽然可以得到一时的安宁，但得不到长久的发展。
而且话说回来，随着民智的增长，管理手段也要相应的增长，这是一个博弈的过程。因为害怕民智导致的管理成本增加，就去愚民，说白了也是一种懒政的表现。
当然了，民智中负面的部分，也是需要限制的，比如钻法律空子为自己牟利的那些人，一定要建立新的，更全面的法令来管理。我想这才是老子这一篇中想说的内容吧。
