《当下的力量》——真好。

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在积极的一面，你与你的伴侣相爱。一开始，则是一种深深的满足状态。你感到充满活力。你的存在uranium变得有意义起来，因为有人想念你，需要你，使你变得特殊，你也为他或她做同样的事情。当你们在一起的时候，你感觉很圆满。这种感觉变得如此强力，以至于世界上的其他任何东西都变得没有意义起来。

然而，你可能还会注意到，在这个强力的感觉中，有需要和依赖的成分。你们相互吸引，相互迷恋。他或她就像药物一样让你上瘾。当你拥有这种药物是，你会处于高度兴奋的状态。而对方如果有离开你的可能或你有这种想法时，你就会嫉妒，企图通过要挟、责备或指控来操纵一切，这源于对你失去的恐惧。如果对方真的离开了你，这可能会导致你最为强烈的敌意或最为深刻的痛苦和绝望。这时，爱又在哪里？爱会在瞬间就转向他的对立面吗？当初的那些是爱，还是上了瘾的控制和依赖呢？

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在心理方面，缺乏和不完整的感觉甚至比在生理方面还要强烈。只要你认同你的思维，你的自我感就是源于外在。也就是说，你从那些与你的自我感丝毫没有任何关系的事情——你的社会角色、财产、外貌、成功与失败、信仰等——中寻找你的自我感觉。

这种错误的、有思维引发的自我感——小我很脆弱，很不安全，并且不断地需找新的事物来认同，以便让它感觉到自己的存在，但是没有任何事情可以让小我得到永久满足，恐惧感人会存在，缺乏和需求的感觉也任然存在。

这是，一种特殊的关系出现了。他似乎是所有小我问题和满足所有小我需求的答案。所有你过去赖以获取自我感的东西，现在变得比较不重要了。此刻，你有一个替代所有这些事情的单一聚焦点。这个聚焦点赋予你生命的意义：你有所爱了！你不自是这个冷漠世界上的孤立碎片，至少看起来不是了！现在你的世界有了一个中心：你爱的人。事实上，这个中心仍然处于你的身外，因此，你的自我感还是源于外在，但在一开始，这看起来也不重要。重要的是，那些小我之下特有的不完整感、恐惧、缺乏感和不满感已经不在了，他们真的不存在了吗？他们消失了，还是继续存在与幸福的表面下？

如果在爱情关系中，你既体验到了爱，有体验到了爱的对立面——攻击和情感暴力等，你就可能将自我依恋和沉溺上瘾与爱混淆在一起了。你不可能在这个时刻爱你的伴侣，而在下一时刻攻击他或她。真爱是没有对里面的。如果你的“爱”有对立面，那么这就不是真爱，而是自我对更为深层更为完整的自我感受的需求，一种其他人暂时能满足的需求。它是拯救自我的替代品，短期内，它带给你的感觉还真像被拯救。

但是，有一天，当你的伴侣没有满足你的需求，或没有满足你小我的需求时，问题就出现了。这时，被爱情关系所暂时遮盖的自我意识本能部分的恐惧、痛苦和缺乏感就重出水面了。就相对于其他食物上瘾一样，当你拥有药物是，你会处于高度兴奋状态，但是总会有药物失效的时候。当这些痛苦的情感重新出现时，你就会感觉比以前更为痛苦，这时你还会把你的伴侣视为导致这些痛苦的原因。这意味着你会将他们透彻出去，并有属于你痛苦部分的野蛮暴力攻击你的伴侣。这种攻击可能会换姓你的伴侣自己的痛苦，并且他或她可能也会反抗你的攻击。这时，自我仍然会无意识地希望它的攻击或操控的努力，足以惩罚对方以便使他们改变行为，而你的自我好再利用他们来掩饰你的痛苦。

任何趁你上瘾都源于你无意识地拒绝去面对和经历痛苦。每一次沉溺都是与痛苦而优质与痛苦。无论你沉溺于什么——酒精、食物、合法的或非法的药物，或者一个人，你都使用某些东西或某人来掩盖你的痛苦。这就是为什么在开始的敬请过后，在爱情关系中总留下那么多的不快乐和痛苦。关系本身没有造成痛苦和不幸。它们只是将已经在你内在的痛苦和不快乐引发出来。每一次沉溺上瘾都是这样的。每一次沉溺都会达到一个点，在这个点上，它不会再对你有效，这时，你的痛苦就会比以前更为强烈。

大部分人总是努力逃脱当下时刻，而从未来寻找拯救，也是这个原因。如果他们能将注意力集中在当下时刻，他们可能遇到的第一件事就是他们自己的痛苦，这是他么所恐惧的。但愿他们知道进入当下取得临在力量来瓦解过去和旧痛是多么容易的事。当下的显示可以立即瓦解幻想。也但愿他们知道自己是多么接近自己的本质，多么接近上帝。

当然为了避免痛苦而会比爱情也不是解决之道，痛苦依然存在。三次失败的爱情，比你幽居黄到货闭关苦修三年，更有可能迫使你走向觉醒。不过，如果你能够把深刻的临在带入独处的话，也会有相同的效果。

从上瘾到开悟的爱情关系

我们能将上瘾的爱情关系转化成真正的爱情关系吗？

可以。请你将你的注意力更多地集中在当下时刻，这会使你更多地感受临在并加强你的存在感。不管你是一个人生活还是与你的伴侣一起生活，这都是关键点。为了使爱情之花盛开，你的临在之光需要足够强大，这样你就不再会被思维和痛苦之身所控制，而误以为他们就是你了。将你自己看成是思考者之下的存在，心理噪声之下的宁静，痛苦之下的爱和欢乐，这就是自由、拯救和开悟。为了从痛苦之身中解放出来，你需要降临在带进痛苦之中，从而改变痛苦。为了从思维中解放出来，你需要变成你思维和行为的沉默的观察着，尤其是观察你的思维的重复模式和小我所扮演的角色。

如果我们不投入“自我”到思维中，思维将会失去他的强迫性——基本上是强迫性的批判，这会导致拒绝接纳事实，并创造冲突、戏剧性事件和新的痛苦。事实上，在你通过接受事实而让批判停止时，你就从你的思维中解放出来了。事实上，在你通过接受事实而让批判停止时，你就从你的思维中解放出来了。你就已经为爱、喜悦、和平创造了空间。首先，你停止批判你自己，然后，停止批判你的伴侣。爱情最伟大的催化剂就是完全地接受你伴侣的一切，而不是去批判或以任何方式去改变他或她。这样做将会是你立即超越小我。所有的思维游戏和所有的沉溺以来都会消失。这样，就不会再有受害者和加害者，也不会再有控告者和被控告者。这同样是所有相互依赖的终结，不需要在彼此的无疑是模式中纠结不清。这样，在爱里，你们要么分开，要么一起更深入的进入当下的时刻，进入存在。简单吧？似的，就是这么简单。

爱是一种存在的状态。你的爱不在你身外，你的爱在你之内。你永远不会失去她，它也不会离开你。爱不需要依赖一个人，一个外在的形式才存在。在你临在的静止状态中，你可以感觉到你的无形式和无时间的本质，就是赋予你形体生命的那个未显化状态。这样，你就能感觉到在其他任何其他生物内的相同深度的生命。你的观察超越了形式和分离的屏障。这就是合一的体现，这就是爱。

（感叹，太牛逼了！这就是智慧啊！感激。。。。）

爱是非选择性的，就像太阳也是非选择性的一样。它不会对某人有特殊待遇，它不是排他的。排他性不是神的爱，而是自我的爱。然而，对真爱感受的强烈程度却因人而异。如果某人对你的爱的反应比其他人对你的爱的反应更清晰、更深，并且你对这个人也有着同样的感觉，这是，我们可以说你和他或是他在爱情关系中。你和那个人的链接，和你与公车上坐在你的旁边的人，或鸟、树、花的联结都是一样的。只是你对这种联结感受的程度不一样。

即使在一份沉溺的爱情关系里，也有超越双方沉溺上瘾感的短暂的真爱时刻。在这些时刻里，你和你的伴侣的思维短暂地退居幕后，而你们的痛苦之身也短暂地处于休眠状态。当你们进行身体亲密接触，或者当你们共同见证孩子出生的奇迹，或面临死亡，或者当你们其中一人患重病时——任何时候，当你的思维无能胃里的时候，这种情况就有可能会发生。当它发生时，你的存在——通常被掩埋在思维之下，就会出现，这是，真正的交流就有可能了。

真正的交流是共享的合意的实现，也就是爱。通常，这种情况会很快消失，除非你能足够长时间的进入当下并排出你思维和它陈旧的模式。当思维和思维认同并重新复活时，你就不在是你自己了，而是一个你自己的心里意向，时你又开始玩着你的游戏和扮演着你的角色，以便满足你小我的需求。你又开始拥有了人类的思维，装扮成人，与另外一个思维和沿着一出叫做《爱》的戏剧。

尽管这种短暂的感受是可能的，到那好似除非你永久的从你的思维认同中解放出来，而你的临在意识强烈到到足以瓦解痛苦之身，或至少成为一个观察者的存在，否则爱情之花不会永久盛开。

初读于2013.4月