唐代诗人杜荀鹤在诗中写道：“安禅不必须山水，灭得心中火自凉。”
真正的修行不是躲在深山里，而是在生活中修炼自己的心。
红尘即是道场，你我皆为行者。
管理好自己的心，令其保持清静，不被外物所干扰，便再没什么事能难倒我们了。
01
心定了，就不累了。
长江边上有座寺院，名叫归元寺，寺中有个信徒，参禅时，常常被江中来往的船只所影响。
有一天，他就问住持老和尚：“我们参禅打坐，如何才能心外无物呢？”
住持伸出手指，指了一下右边的弟子，弟子便把右边的窗户关了起来。
信徒仍然疑惑：“右边是看不到江中的船只了，可左边还是看得到啊。”
住持又指了一下左边的侍者，侍者把左边的窗户也关了起来。
信徒指着大门问道：“师父，大门开着，江中来往的船只，还是会扰乱我们啊。”
此时，住持闭上了眼睛。
信徒一看，了然于心。
老住持闭上眼睛，就是在告诉信徒，不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。
日本的“日光东照宫”，也借此典故，雕了三只“不看、不言、不听”的猿猴，以此警醒世人。
《小窗幽记》中有云：“耳目宽则天地窄，争务短则日月长。”
耳朵听到的，眼睛看到的诱惑太多，便会觉得天地都变得拘促而狭隘。
少一些欲望，少一些纷争，把心专注在该做的事情上，时间也会变得清闲而悠长。
花花世界，诱惑太多，唯有保持内心的安定，才不会被外物所干扰。
心定了，便有了面对无常的底气。
02
心静了，就不烦了。
佛家有句偈语：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”
只要我们自己不动心，不起念，不攀缘，就不会被外境所烦扰。
保持内心清静不乱，你就已经赢了。
清朝名臣林则徐，曾经性情暴躁，无法平静下来，经常被“烦心事”影响了决策。
后来，在父亲的点拨下，他在书房里挂起了亲笔书写的牌匾“制怒”。
虎门销烟后，林则徐被贬到新疆，临行前，要把“制怒”牌匾带去。
夫人疑惑道：“这个不值钱，带去做什么呢？”
林则徐说：“这是我最宝贵的物品，哪怕老了，也要靠它修身养性。”
到了新疆，即使条件艰苦，他依旧能平静处事，兴修水利、勘查垦地，颇有功绩。
几年后，林则徐又再次被朝廷重用，成为陕西巡抚。
有句话叫做：“心若躁，浮生皆乱；心若静，举世皆安。”
人的心境，应该像一面镜子一样平静。
事再大，留几分淡定；事再难，也要波澜不惊。
我们总以为，躲到一个世外桃源里，才能远离喧嚣，回归安静。
实际上，真正的心静，是灯火阑珊处的修炼，是鸡零狗碎时的隐忍。
做人，管好自己的心，心静了，就不烦了，事情也就顺了。
03
心淡了，就不乱了。
金庸的《侠客行》中有一首诗：
“天地四方为江湖，世人聪明反糊涂，名利场上风浪起，人到头来却是输。”
人世间，有多少人，为了名利奔波，赢了一时，却输了一世。
真正的智者，不会徜徉在名利场中，而是在心中修篱种菊，收获内心的富足与安宁。
陶渊明是田园山水诗的创始人，文人士大夫的精神归宿。
他生逢乱世，几番为官，但始终心系山林，内心恬静安然。
从庙堂到田间，他穿起粗布衣裳，扛起锄头，成了一个乡野农夫。
还因草盛豆苗稀，收成不好饿肚子，遭乡邻非议，惹好友惋惜。
面对贫困和孤独，他依然笑着说：“但使愿无违”，只因心静人安，便无怨无悔。
陶渊明过上了自己理想中的生活，几间屋，几亩田，几壶酒，春花冬雪，岁月悠然。
没有那花花肠子，挤不进那热闹圈子，就干脆糊涂一点、潇洒一点、孤傲一点。
身上的包袱太重，终究会绊倒自己。
心中的琐事太多，最后只累了自己。
一杯茶，若是太浓，非但不能解渴，反而会伤身。
做人和吃饭一样，浅尝则止，淡淡的滋味，是最好的状态。
04
管好自己的心，比什么都重要。
《庄子·达生篇》中，记载着这样一个故事。
孔子去楚国时，在树林中遇到一个驼背老人，他用竹竿粘蝉，技术娴熟，百无一失。
孔子问他：“您的技术这么巧妙，是有什么方法吧？”
驼背老人说：
“我站在这里，就像木桩一样稳当；我举起手臂，就像枯树枝一样纹丝不动。
虽然天地广阔无边，万物五光十色，但我却只专注在蝉翼上。
心无二念，外界任何东西都不能分散我的注意力，怎么会粘不到蝉呢？”
《围炉夜话》讲：生资虽少智慧，而虑事精详，即是能人。
虽然资质一般，但是如果细心周到，事事用心，这个人便能有一番作为。
世事千头万绪，最怕“用心”二字。
水滴石穿，绳锯木断。
管好自己的心念，耐住性子，蹲下身子，早晚有一鸣惊人的那一天。
学习技艺是如此，修行之道，也是如此。
心不散乱，不起妄念，不生烦恼，终能彻悟。
摄心于一处，便是功德林。
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宋代廓庵师远禅师曾绘制《十牛图》，寓意“制心如牧牛”。
管理我们的心，就像管理牛马。
牛马若放纵不管，就会乱走乱闯，踏坏庄稼。
心，若不加调伏，就变得纷扰杂乱，无处可安。
任境乱心，不如以心转境。
