“子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
“子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子禽这个人颇具争议，有的人说他是孔夫子的学生，有的人说不是，所以在这里我们不过多介绍子禽。我们来介绍子贡，端木赐，字子贡，是孔夫子的得意门生，儒门十哲之一。子贡在三个方面很有建树，首先是学术方面，以口才著称；第二是为政方面，子贡曾做鲁国和卫国两个诸侯国的相；第三是经商方面，子贡是孔子所有学生中的首富，在鲁国和卫国也是富足之人。孔子形容子贡，用了一个达字，说子贡做事情非常通达和圆融，后人用端木遗风来形容子贡诚信经商的风气。
综上所述，子贡在为学、为政、为商三个方面，都有自己显著的成效，是孔子非常喜爱的一位门生。同时子贡也非常尊重师长，孔子去世之后，其他弟子守丧三年而去，而子贡守丧六年。在孔子墓地的旁边有三间茅草房，叫做子贡庐墓处，就是用来纪念子贡当时为老师守丧六年的故事。到了子贡晚年之时，致力于办学，做学堂，教化学生。
这个时候我们再来看对话，“子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政。”我们先讲夫子二字的含义，在春秋以前只有做过大夫以上的人才能被称为夫子，而孔子曾经做过大夫，所以他的学生都称孔子为夫子，即使后来孔子不再做官，所有的学生也称孔子为夫子，也正是从那个时候开始遗传下来，只要是做老师的人都被称为夫子。但是在孔子之前并不是这样，那时只有做过大夫的人才可以被称为夫子，所以夫子二字从某种含义上讲，也是从尊重孔子，尊师重道开始，只要是老师就被称为夫子，演变到今天，我们称呼夫子，就是老师的意思。
这个时候子禽问子贡：夫子至于是邦也，必闻其政，说夫子无论走到哪个国家，一定会听到这个国家的政事。“求之与？抑与之与？”是夫子主动问的，还是别人主动告诉夫子的呢？
这时我们来看看子贡是如何回答的。“子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。”这句话非常巧妙，子贡并没有说是夫子主动问的，还是别人主动告诉的，而是讲了其中一个非常深刻的道理，说夫子是温、良、恭、俭、让以得之，温、良、恭、俭、让是一个人做事情的态度。
温，指面貌温和、和顺；良，指心地善良，何为心地善良？就是行不犯物，不犯人，即行为不冒犯他人，不冒犯任何事情，这是心地善良的表现；而如果内心不善良，不温和，就很容易和他人起冲撞，很容易冒犯到他人的事情。恭，指恭敬有礼，不逆为恭，做事情不逆着来，都是恭顺有礼的样子。俭，指去奢从俭，无论是生活、言谈还是行为都是节俭的。比如生活用度是节俭的，说话是节俭的，没有过多浮夸，言辞达意即可，再比如行为是简约有礼的。让，是一种谦逊谦让的态度，先人后己称为让，何为先人后己？就是心中想的都是先满足他人，然后才是自己。
孔夫子正是因为具备了温、良、恭、俭、让这五个字的特性，所以别人就愿意和夫子讲自己国家的事情。当一个人外在体现出来的是温、良、恭、俭、让，就说明内在有仁德；只有一个人内在有仁德有修养，外在才能体现出来温、良、恭、俭、让的态度。
这时我们再来看，为何孔夫子无论走到哪个国家，都有人愿意以政事和孔子相谈？其实是因为孔夫子有仁德有修养，有学识有智慧，做事恭敬严谨，可以给到别人好的建议和见解，这时别人自然就愿意和孔夫子倾诉，并且也不用担心说完之后会带来不好的后果。
包括到现在这个时代也是一样，想一想，我们通常会和什么样的人诉说自己的事情？向什么样的人征求意见？这个人一定是有德行的，有修养的，有智慧的，不乱讲话的，恭敬有礼的，这时我们才会愿意向他诉说自己的困境，找他帮忙出主意。
接下来，“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与，”子贡说孔子求的方式和其他人求的方式不一样。这句话非常有意思，是孔夫子求来的吗？是，可并不是他主动求来的，而是靠自己的温、良、恭、俭、让以得之，而其他人是主动求的，所以孔夫子的求和其他人的求是不同的。
我们将这句话延伸到生活当中。比如在工作中，如果我们想要升职加薪，我们就让自己具备温、良、恭、俭、让这些优秀的品质，自然而然就会得之。做生意也是一样，当我们实现了自己的价值，得到了别人的认可，自然就会有人来消费，成为我们忠实的顾客。夫妻之间的相处也是同样的道理，如果我们自己身上有优秀的品质，我们有自己的价值体现，我们就不用担心会失去感情，反而还会得到很好的感情。和朋友相处也是如此，如果我们有自己的价值和优秀的品格，这时朋友就想要和我们交往，不愿意离开我们，自然我们就能得到朋友。
否则如果反了，我们就会不停的向外求，当我们主动向外攀缘时，一定不长久，并且守不住。比如有的人说怕失去朋友，怕人际关系不好，其实反而还会让自己的人际关系变得不好，因为自己身上没有优秀的品质，没有懂得修身为本，让自己变得更有价值。再比如有的人担心被企业辞退，其实也是因为自己不懂得修身，没有良好的品质和自身的价值。在感情当中也是一样，比如有的人认为对方很优秀，而自己不漂亮，事业也不好，所以担心对方离自己而去。其实这些都是在向外攀缘向外求，会让我们一直生活在恐惧和担忧中，最终结果一定很累， 哪还有轻松自在可言呢。
这段话给我们阐述的道理和意义非常深刻，我们在生活中一定要懂得向内求索，让自己去修身，君子务本，本立而道生。我们有了自己的能量，有了自己的学识智慧，有了自己做人的根本品质，有了自己的价值，这时我们不需要向外求，一切自然而然就会呈现在我们面前。
“子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”我们先讲志，在心为志，在心里的思想、思维、精神、处事风格和价值观，都叫心中的志向。父在观其志，这句话有它的时代背景，在那个时代如果父亲还在世，就轮不到子出来主事，这个时候我们就要观其志，去看他心中的志向，看他心中的理想，看他的思维和价值观。父没观其行，当父亲不在了以后，我们就要去观察一个人的行为了。因为当父亲不在的时候，作为子就要出来主事了，这时我们就不光要看他的心中所想，不光要看他的志向，还要看他做事情的行为。
父在观其志，父没观其行，这句话是有它的时代背景，那到了现在这个时代如何应用呢？其实很简单，就是年幼观其志，年长观其行。年幼观其志，是说在一个人小的时候，我们去看他心中有没有志向，去看他心中有没有想要成为的人，去看他将来有没有想要达到的状态。年长观其行，是说等到他长到一定的年龄，可以独立工作的时候，我们就要去看他的行为，看他的做事风格。
我们了解了这两句话的含义后，如果我们家里有孩子，我们就要懂得去引导和教育自己的孩子。在孩子年幼的时候，我们要观其志向，看他心中有没有志向，有没有自己正确的价值观，有没有思想和思维方式。如果我们从小不给他树立良好的价值观，不能引导他有一个良好的志向，将来这个孩子的行为必有偏颇，因为心中有志，行为才能有尺。如果他心中没有志向，没有自己的思想，长大以后一定是人云亦云，不知道自己的行为准则是什么，也不知道该去做什么事情。
“三年无改于父之道，可谓孝矣。”古代的礼节是守丧三年，当父亲去世后，三年不改父亲的行事作风，这个就是孝了。我们再来看父之道，道是什么意思？道就是父亲平时的做事风格，平时的价值观，因为我们尊重自己的父亲，所以称为道。这句话在这个时候就起了争议，有的人会说如果父亲的行为是不正确的，难道也要三年不改吗？如果从古人的孝道来说，即使父亲的行为有失偏颇，在守丧三年期间也不更改父之道。只是在守丧之后，我们可以根据自己的行为，重新树立价值观，重新做事情，比如父亲生前是经商的，可能守丧三年以后，我们要去办学，要去从政，这时就会更改父亲之前的行事作风，更改父亲之前的道。
所以这句话重点是讲一个孝字，到了今天我们要懂得活学活用，而不要纠结于还要守丧三年，到现在这个时代也不实用。所以我们要学背后的道理，从小去引导孩子的志向，长大后去看他的行为，看他心中是否有孝，就足够了。
我们再来提取这句话的精髓：观其志，观其行，观其孝。我们无论是观察一个人，还是教育自己的孩子，再或者是培养人才，我们首先都要懂得观其志，看这个人心中有没有志向，有没有思想，有没有正确的价值观。接下来观其行，看这个人的行为是不是有尺度的，有标准的。当一个人有自己的志向和理想，知道自己的发展方向和目标时，行为才会有方向，否则就会人云亦云，每天也不知道在忙碌什么，也不知道在追求什么。接下来就是观其孝，看一个人心中有没有孝，这个孝不只是对于父母，还对于年长之人，对于处上位之人，对于有学识之人。所以观其孝延伸来讲，其实是在滋养我们自己的德行。当我们懂得观其志，观其行，观其孝，是一个人该去培养的方向时，我们在前行的路上才会有自主的能力，才会自主的行动。
