“須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說，有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說，即非凡夫，是名凡夫。須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如、如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提，若以三十二相觀如來，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以聲韾求我，是人行邪道，不能見如來（摘自《金剛般若波羅蜜經》）。”
佛對須菩提如此說，說得如此直白，絲毫沒有晦涩難懂的語句，如果衆生依然不能參會佛意，不得不說這實在是衆生囿於自身所創造的認知桎梏而落進無明不能自知所使然。
在 《金剛般若波羅蜜經》經文中，佛陀一再提及如來不度眾生，這是爲什麽？這是因為如來之所以為如來，是在其無相。但有所礙，必因相執。如來如若度眾生，如來就不是無相如來了。因為無論什麽人，一經有了眾生相、有了如來相，而且還要執着一個超度相，自然就產生了分別心：執着於如來相、如來度相、眾生相等等。而着有相者，即為眾生。所以，佛陀是以如來講法喻道，為得是使眾生不落有相。而如來所謂度眾生，實際只能是令眾生自度。所以說，如來以無眾生相度眾生，是度非度，是名為度。而如來若有眾生相，如來即為眾生，而非如來，即不能度眾生。所以，如來之為如來者，在其自度也。故如來不自度，如來即為眾生；眾生若自度，眾生即為如來。如來若度他，如來即為眾生；眾生若他度，眾生即昧如來。故如來以度盡一切相為普度眾生，而實無眾生為如來所度。所以，一切眾生唯以滅度心中諸相方能自證，自證如來，自度成佛。自證如來，自度成佛，實無他佛所能度者；自證非證，自度非度，若有眾生得如來度者，即為有我相、人相、眾生相、壽者相也，故實無如來所度。
