传习录（卷中）

【一七四】格物为学者用力日可见之地

来教谓「如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则『正心诚意』四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以『格物』一段工夫也？」诚然诚然！若语其要，则「修身」二字亦足矣！何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「诚意」？「诚意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为「精一」之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是「义外」也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也；是皆不知性之无内外也。故曰：「精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也；」「性之德也，合内外之道也。」此可以知「格物」之学矣。「格物」者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫「正心」、「诚意」、「致知」、「格物」，皆所以「修身」；而「格物」者，其所用力，日可见之地。故「格物」者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；「正心」者，正其物之心也；「诚意」者，诚其物之意也；「致知」者，致其物之知也。此岂有内外、彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言则谓之「性」，以其凝聚之主宰而言则谓之「心」，以其主宰之发动而言则谓之「意」，以其发动之明觉而言则谓之「知」，以其明觉之感应而言则谓之「物」；故就物而言谓之「格」，就知而言谓之「致」，就意而言谓之「诚」，就心而言谓之「正」。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也；天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知「义外」之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

刘宗周云：“整庵又有答先生书云：‘前三物为物三，后三物为物一，为自相矛盾。要之，物一也，而不能不殼而为两，散而为万。先生之言，自是八面玲珑。”，(《遗编》卷十一《阳明传信录》卷一，页五下至页十上。又见《明儒学案》卷十，页七上。)

捷案：罗书云：“夫谓其格其心之物，格其意之物，格其知之物，其为物也三；谓正其物之心，诚其物之意，致其物之知，其为物也一而已。”（《困知记》卷五附录，页八上。）

［译文］

信中指出：“如果必须强调做学问不需要去心外探求，只是要在心中反省体察，那么‘正心诚意’这四个字还有什么没有说尽的呢？又何必非得在学问的着手处，便用“格物”的功夫来使人困惑呢？”

正是，正是！若讲学问的主宰，“修身”二字已经足够，何必又要讲“正心”呢？“正心”这两个字就足够了，何必又要讲“诚意”呢？“诚意”两个字也就尽够了，何必还要讲“致知”“格物”呢？只是要使做学问的功夫详细而周密，而概括起来只是一件事，如此才是“精一”的学问，这里正是不得不深思的。天理没有内外之分，本性没有内外之别，所以学问也没有内外之别。讲习讨论，未尝不是内；反观内省，未尝就遗弃了外。如果说学习必须到心外去求，这就是把本性分成了内外两部分了，这就是“义外”“用智”；如果说反观内省必须要从内心来求得，就是把本性分成了内外两部分了，就是“有我”“自私”，这两种观点都是不知道性没有内外之分。所以，孔子说：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”《中庸》讲：“性之德也，合内外之道也。”由此便可以明白“格物”的学说了。“格物”是《大学》实际下手的地方，从头至尾，自儿童启蒙以至成为圣人，只有这一个功夫，并非仅仅在刚开始学的时候有“格物”的功夫。“正心”“诚意”“致知”“格物”都是为了“修身”，而格物，使人所用的功夫每天有能看见之处。所以，“格物”就是清除自己内心的物欲，清除自己思想中的物欲，清除自己认识上的物欲；“正心”就是纠正心中的物欲；“诚意”就是纠正意念中的物欲；“致知”就是纠正认知中的物欲。这哪有内外彼此之分呢？天理唯有一个，就天理的凝聚而言，叫作性，就天理凝聚的主宰而言，就是心，就天理主宰的发动而言，叫作意，从天理发动的明觉上来说就是知，从天理的明觉的感应对象而言，便是物。所以，理就物而言就是格，就知而言说就是致，就意而言就是诚，就心而言就是正。正就是正心；诚就是诚意；致就是致知；格就是格物。都是为了穷理而尽性。天下没有本性之外的理，没有本性之外的物。圣学不昌明，都是因为后世儒生认为理属于内，物属于外，而不知道孟子曾经批评过“义外”的学说，以至于沿袭并陷入错误而不自知，这难道不是也有似是而非而难以明白之处吗？不可不仔细体察！

释疑：

理无内外，性无内外，故学无内外。精于专一，是儒、道、释三家共同追求的境界。心一，就能虚旷；虚旷，就能接纳事物；精一，方能穷尽事事物物之理。虚旷、精一，就是“修身”、“正心”、“诚意”和“格物”。

“格物”是功夫实下手处，之所以有误解，关键是对“致知”的理解。先生认为，致知是致良知，不是去学知识。先致其知，就是先致良知。致知在格物，就是必有事焉，是就具体事在浅近处下手。

传习录逐条精讲摘要：

阳明先生以“精一”为他的旗帜，“惟精惟一”是符合圣训的。夫理无内外，性无内外，所以学无内外。这是心物一元论的展开，格物的讲求也是一回事，不是两回事。我们学习和讨论也不能说不是内，我们反观和内省做自己的功夫也不是放弃外面的事情不管。

《大学》之实下手处，彻首彻尾，从初学到圣人，只有这一个功夫，并非入门之际有此一段，最后学为圣人也是这个功夫。夫“正心”“诚意”“致知”“格物”，皆所以“修身”，这些都是为了修身，我们以身体为中心。而“格物”是每天修身，其所用力，在每天可以看见的地方。所以格物不离心、意、知，不在外面，心物一元，即理一而已，格物致知和正心诚意是一回事，不可分为两回事。阳明先生再一次玲珑剔透地把格物和正心诚意的关系，物和性、心、意、知的关系重申了一遍。

批注：

①格物。《大学》经文曰：“物格，而后知至；知至，而后意诚；意诚，而后心正；心正，而后身修；身修，而后家齐；家齐，而后国治；国冶，而后天下平。”

②精一。参看第二条，注四。

③义外。参看第一三三条，注四。

④用智。参看第一四五条，注十。

⑤崇德。语见《易经·系辞上传》第五章。

⑥性之德也，合内外之道也。语出《中庸》第二十五章：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”（第二十五章）

⑦实。《全书》作“日”。今从施本、俞本改“实”。

⑧参见《朱得之语录》：“董实夫问心即理，心外无理，不能无疑，阳明老师曰：‘道无形体，万象皆是形体；道无显晦，人所见有显晦。以形体言，天地一物也；以显晦言，人心其机也。所谓心即理者，以其充塞氤氲谓之气，以其脉络分明谓之理，以其流行赋畀谓之命，以其禀受一定谓之性，以其物无不由谓之道，以其妙用不测谓之神，以其凝聚谓之精，以其主宰谓之心，以其无妄谓之诚，以其无所倚著谓之中，以其无物可加谓之极，以其屈伸消息往来谓之易，其实则一而已。”，(《明儒学案》卷二十五）

⑨参见《大学问》：“盖身心意知物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格致诚正修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事……盖其工夫条理，虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理工夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说所以阐尧、舜之正传而为孔氏之心印也。”（《全书》卷二十六)

⑩辟之。孟子辟告子义外之说，见《孟子·告子篇》第六上，第四章。

净心斋笔录

2023年7月28日