《大象》解易的基本方法就是先把六爻卦分割成两个部分，然后再以八卦所象征的天、地、山、泽、风、雷、水、火等现象，来解释卦象、卦名的涵义。比如说对六爻卦的乾卦，《大象》说“天行健，君子以自強不息”，意思是天体或天道运行不止息，不衰怠，君子应当效法天行，也要自强不息。对坤卦《大象》说“地勢坤。君子以厚德載物”，意思是地的趋势是顺，君子应当效法地势，以广厚之德，承载或包容万物。对屯卦《大象》说“云雷，屯；君子以經綸”，意思是屯卦云上雷伏，未能成雨，君子宜平治天下。如此等等，对六十四卦，《大象》都是先言八卦之象，后讲人们应当如何作为，或者说先言天道，后言人事，这就是《大象》解易的一个基本方法。
《大象》解易的另一个方法就是依据卦辞与爻辞，例如对需卦，《大象》说“需、云上於天，需；君子以飲食宴樂”，显然这里的“飲食宴樂”与需卦五爻的“需于酒食，貞吉”有关；再如对噬嗑卦，《大象》说“雷電，噬嗑；先王以明罰敕法”，显然这里的“明罰敕法”与噬嗑卦辞的“利用獄”有关。
这里的问题是：一、如果六爻卦确实是两个三爻卦重合的结果，那么把六爻卦“还原”为三爻卦的方法，也不失为从六十四卦中找出它们共有的东西，例如屯与需，两个卦不同，但它们的上卦都为坎，这就是屯与需的共性，这也好比氯化钠和氯化钾，作为物质是两种，但又都含有氯元素。这种“还原”法也可以叫“化简法”。但是，如果六爻卦本身就是一个独立的完整的卦体，不容分割，就象是一个人一样，可以有多种姿态，如站姿、卧姿等等，但是绝对不能把人分成两半，如果分成两半，这个人也就不再是个活人，而且永远也不会变成活人，那么在这种情况下，所谓的“还原”法或“化简”法就不适用于对六爻卦的分析，也可以说这种“还原”或“化简”，一开始就错了。
二、天象与人事未必有必然联系。我们知道，人是生活在自然当中的，或者说人就是自然的一部分，人与自然有联系，或者说人事与天象有联系，但是这种联系的渠道又是相当复杂的，其中有的属于直接或必然联系，有的则属于间接的或偶然的联系，这些只能具体的分析。如果是笼统的把这些联系都说成是必然联系，那么这也就抹杀了人与自然或人事与天象的区别。试想“云上於天”与君子们的“飲食宴樂”有何联系？是君子们看到天上的云彩就想到或可以“飲食宴樂”？还是只有在“云上於天”的时候“飲食宴樂”才是君子？如果是君子们刚吃饱饭正等着消化的时候，或者是君子正好穷困潦倒，根本没有饭吃，即便是看到了“云上於天”，可是又怎么能够“飲食宴樂”？
三、脱离卦象与卦义。如果说需卦的“君子以飲食宴樂”多少和需卦五爻的“需于酒食”有些联系的话，那么更多的卦在卦象或卦义上与《大象》简直是风马牛不相及，比如中孚卦，《大象》说是“澤上有風，中孚；君子以議獄緩死”，我们先不说“澤上有風”与“議獄”有何干系，单说“議獄緩死”，中孚的卦辞与爻辞中，到底哪一句是讲“議獄緩死”的呢？是哪个爻或哪个三爻卦在“議獄”？又是哪个爻或哪个三爻卦该死而“緩死”？这些问题，谁又能说个明白？
纵观《大易》，我们也不能说它说的都是错话，比如说“自強不息”、“厚德載物”这样的词句，早已成为中华文化的经典名句，润泽着一代又一代中国人；《大象》先言天道后讲人事的方法，也包含着客观决定主观的唯物主义的一些内容。但是从揭示卦义这个角度看，《大象》与《彖》一样，没有提供多少有价值的东西，所以我们只能说它是一堆废话。
《小象》通常是放在每个爻辞的后面，用以解释爻辞。我们以屯卦为例：
初，磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
《象》曰：求而往，明也。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
上，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也？
上面的初、二、三、四、五、上是爻辞，紧随其后的“《象》曰”就是《小象》的象辞，六十四卦共有384条爻辞，另有乾坤“二用”，所以《小象》也就有386条。
如果说爻辞难解，那么用于解释爻辞的《小象》就更难理解。这主要还是因为《小象》的解易方法不对头，那么《小象》解易的基本方法是什么呢？主要有：
如果说八卦取象法是《彖》和《大象》的基本方法，那么这种方法在《小象》里也有体现。比如对需卦三爻“需于泥，致寇至”这句话，《小象》说：“「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也”，所谓“災在外”就是说需卦的内卦为乾为天，外卦为坎为险；再比如对泰卦三爻“無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福”这句话，《小象》说：“「無往不復」，天地際也”，所谓“天地際”就是说泰卦的下卦为乾为天，上卦为坤为地。
所谓“刚柔定性”就是依据刚柔，把爻或八卦分成两类，如阳爻为刚，阴爻为柔；或者三爻卦的乾、震、坎、艮为刚，坤、巽、离、兑为柔。如对屯二《小象》的解释是：“六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也”，这里的“乘刚”就是说屯初为阳为刚，屯二为阴为柔；对豫卦五爻讲“六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也”，这里的“乘刚”，也是说豫四为阳为刚，豫五为阴为柔。
八卦也是依据刚柔分成两类，比如说对同人三爻，《小象》讲“「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也”，这里的“敌刚”，就是说同人的下卦为离为柔，上卦为乾为刚。
所谓“中”是指六爻卦的二爻与五爻，二居下卦之中，五居上卦之中；所谓“正”是说初、三、五爻为阳位，二、四、上爻为阴位，阳爻居阳位为“正”，或者说“得位”，阴爻居阴位也为“正”，否则就叫“失正”或“失位”。这种中正法是《小象》的一个重要方法。
例如对需卦五爻《小象》讲“酒食貞吉，以中正也”，这是因为需五为上卦之“中”，这个位为阳位，爻为阳爻，所以叫“中正”。对比卦五爻讲“顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也”，也是因为五爻为阳居中，所以叫“正中”。对小畜二讲“牽復在中，亦不自失也”，这里的“在中”是指二爻为下卦之“中”。
不难看出，“中”的依据就是八卦，在六爻卦分解为两半的情况下，二与五就叫“中”。“正”的依据就是奇偶，爻序中的一、三、五为奇数，奇为阳；二、四、上为偶数，偶为阴。
《小象》中许多地方谈到了顺逆，比如对蒙三讲“行不順也”；对蒙五讲“順以巽也”；对蒙上讲“上下順也”；对需四讲“順以聽也”；对比五讲“舍逆取順”；对临二讲“未順命也”等等，那么什么叫“顺”？什么叫“逆”呢？原来这里的顺逆有两种情况，一个是依据六爻初二三四五上这个顺序，自初渐次至上为顺，反之为逆。例如对屯初讲“志行正也”，所谓“志行”就是向上，所谓“正”一是说阳爻居初位，还有就是上行为正为顺。再一个是依据八卦，如乾、震、离、巽上行为顺，坤、坎、兑、艮下行为顺，如果是上艮和下坎组成的蒙卦，那么这就叫“上下顺”。临的下卦为兑，兑应下行，如果是至上，那就是“未顺命也”。
除了依据八卦以及由八卦衍生的刚柔、中正、顺逆等方法以外，《小象》的解易方法，大量的还是附会爻辞。附会爻辞也有许多情况，一种是同义反复，比如对大有卦初爻辞“無交害。匪咎，艱則無咎”的解释是“大有初九，無交害也”；对上爻辞“自天佑之，吉無不利”的解释是“大有上吉，自天佑也”，这等于废话连篇。再一种就是随意引申，比如对小畜三爻的“輿說輻，夫妻反目”，《小象》的解释是“「夫妻反目」，不能正室也”，爻辞只说“夫妻反目”，并没有说责任在哪一方，何以肯定就是“不能正室”？再如对小畜五的“有孚攣如，富以其鄰”，《小象》的解释是“「有孚攣如」，不獨富也”，实际上这里的“富以其鄰”意思是因邻而富，即从邻居那里获得财富，而《小象》却做了相反的解释。类似这样脱离卦体曲解辞义的情况，可以说是比比皆是，这里就不再一一例举。
同《彖》传一样，《大象》与《小象》解易的基本方法就是八卦，但在“八卦理论”的完备程度方面又不及《彖》。例如在《小象》里就没有“乾元”、“坤元”、“天道”、“地道”与“人道”等等的说法，所以总的意义也就不如《彖》。
但是，《小象》毕竟涉及到每个爻的爻辞，因此从内容的广泛程度上看要超过《彖》，也可以说杂乱程度超过了《彖》。假如我们要深入了解“八卦学说”的谬误，了解刚柔、中正、顺逆等等方法的自相矛盾之处，那就不妨结合卦辞与爻辞，做一些比较分析，《象》传在这方面可以说给人们提供了一个样本。
《彖》、《大象》和《小象》都试图解释经文，这一点是肯定的。但是当我们以能否正确解释经文为标准来检验《彖》、《大象》和《小象》的理论与方法时，也不难发现这些理论与方法的谬误所在。在易学史上，已经有不少人注意到《彖》、《大象》和《小象》的理论与经文的差别，认定它们是不同的“思想结构”或“理论体系”，也就是易经的“另类”，这也是肯定的。我们说《彖》、《大象》和《小象》的理论杂乱无章，谬误百出，这只是从经文的角度看，如果单看这些理论，也不能说它们没有一点“逻辑”，比如说刚柔、中正、顺逆等，还有阳息阴消、十二辟卦等，只是这些理论越完备，离开易经也就越远，因为一个明显的事实就是，周易六十四卦的顺序不是按照上述的“逻辑”编排的，卦辞与爻辞也不是按照上述理论编制的。
《文言》是《十翼》中的一篇，是专对乾坤两卦所做的解释，在一般的版本中，也是混在了经文里。这里我们也先把它录出：
元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」
初九曰「潛龍勿用」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」
九四曰「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
潛龍勿用，下也。「見龍在田」，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。
直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽」蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業--美之至也！
陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也--天玄而地黃。
以上就是《文言》传的内容，既有对乾坤卦辞的解释，也有对爻辞的解释。
在《十翼》中，《文言》的文字不多，但影响十分巨大，一说是孔子与其弟子以师徒问答的方式写出，这就更增加了它的权威性，不仅开儒学之先河，在易学史上也开“义理派”之先河。儒家学说的一些主要概念，如“仁”、“义”、“礼”、“忠”、“信”等等，在《文言》当中都可以找到。
《文言》的主旨原本是解释乾卦与坤卦的，如果我们从解易的角度来看待《文言》，那么就可以看到它与《彖》和《象》一样，也不外乎是肢解卦体，曲解经文，只不过比《彖》与《象》多了一点文彩而已。
《文言》解易的基本方法是什么呢？
首先是八卦。《文言》并没有明确提出八卦，但从上下、刚柔、中正等说法当中，我们可以看出《文言》实际上是运用了八卦。比如对乾初“潛龍勿用”的解释就是“下也”，是“陽氣潛藏”、“龍德而隱者也”，对乾二“见龙在田，利见大人”的解释是“龍德而正中者也”，所谓“正中”就是二爻在下卦之中，对乾三与四说是“重刚”，也就是两个“刚”相重。对坤五说“君子黃中通理，正位居體”，也是根据五为上卦之“中”。再比如说乾为“剛健中正純粹精也”，对坤说是“坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常”，这里就包含着乾刚坤柔、乾动坤静等一些内容。
但是，《文言》对八卦的运用也有与《彖》和《象》不同之处，这就是三位与四位，《彖》和《象》把三看成是下卦之末，四是上卦之初，按照《文言》的说法，“九三重剛而不中，上不在天，下不在田”，四是“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人”，这里就是把二定为“田”位，把三定为“人位”，五定为“天位”，四“上不在天，下不在田，中不在人”，这是一个没有着落的爻，这些内容是《彖》与《象》所没有的。
其次是望文生义、随意发挥。望文生义、随意发挥是《文言》的最大特色，也是《文言》解易的基本方法。比如乾二讲“见龙在田，利见大人”，要解释就要说明为什么“利见大人”，而《文言》却说什么“庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化”、 “君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之”，我们说这些话本身并不一定错，但这还是没有回答为什么“见龙在田”就“利见大人”这个问题。“履霜，坚冰至”本来并不难理解，它只是表明了季节变化的必然性质，哪里就扯上“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也”，难道说人们看到了“霜”，就预示着社会上一定要出现“臣弒其君，子弒其父”的局面？
与《彖》和《象》一样，《文言》的根本失误在于肢解卦体、曲解经文，但这不等于说《文言》当中没有一点可取之处，可惜的是这些可取之处淹没在空洞的说教当中，而后人也没有进行深入的发掘与正确的发挥。
例一、乾卦辞“元亨利贞”这四个字，《文言》谓之“四德”，并对这“四德”的意思做了解释，比如说“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也”，应当说这种对字义的解释是深刻的、贴切的，只是“元亨利贞”这四个字的断句应为“元亨，利贞”，它表明乾卦的两个基本性质，一是说“元”是通畅的，二是说卦体适宜稳固，所以这里不是说的“四德”，倒是“乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也”这句话更贴近辞义，“乾元”就是乾卦的初爻，它是乾卦的开端，也是六十四卦的总开端，这个开端是通畅的，如果不通，那么一开始乾就陷入了穷途末路。乾有乾的开端，坤有坤的开端，屯有屯的开端，如果是按照这个思路，我们就会发现六十四卦的开端可分三类，一个是“天元”，一个是“地元”，再一类是“人元”。
例二、“與時偕行”和“與時偕極”，《文言》中的这两句话也非常重要，“與時偕行”和“時乘六龍，以御天也”与《彖》传的说法是一样的，它表明爻与爻有时间上的差异与联系，如果说乾卦与坤卦的六爻，正是“與時偕行”，那么这是完全正确的。“亢龍有悔，與時偕極”这句话也不错，因为乾上正是乾卦的终结阶段，也是“亢龍有悔”的主要原因，而不是什么“貴而無位，高而無民”。如果是按照这个思路，那么我们就可以在初二三四五上这个观察的顺序以外，发现六爻在时间上的顺序，发现乾之终就是坤之始，而坤之终又是乾之始，两卦合一是一个完整的周期；确定初二三四五上这个顺序是一条观察的顺序，也就是“人道”，而六爻在时间上的顺序就是“天道”，乾坤卦的天道与人道实际上是一条道，而这才是所谓的“天人合一”，自坤五改元变成屯初以后，“天道”与“人道”便分离开来。可惜的是，《文言》作者并没有按照这个思路进行下去，却无端的抬出了什么“乾道”、“坤道”、“地道”、“妻道”、“臣道”等许多没有道理的“道”来。
例三、“乾元用九，天下治也”和“乾元用九，乃見天則”。这是《文言》对乾卦“用九”的解释。乾卦在六爻之外多一个“用九”，坤卦在六爻之外多一个“用六”，如果要解释，就需要说明为什么这两个卦要比别的卦多出“二用”，这样我们也许就会发现乾坤卦的数结构，发现乾坤卦的一个特殊之处。同样可惜的是，《文言》首先把乾卦的“用九”歪曲成“乾元用九”，而后又说“乃见天则”，到底“天则”是什么？如果说是“天下治”，那么正是在乾“用九”之后，出现了“群龙无首”的局面，也就是由治到乱的局面。
例四、“六爻發揮，旁通情也”，六十四卦的每一个爻，可以说都处在变化当中，只不过有的是量变，有的是质变（阴阳互变），有的是位变，也有的是时变。如果是把“六爻發揮，旁通情也”这句话理解为这些变化的必然性，那么这当然是正确的，可惜的是《文言》对这一点没有充分发挥，而后人则从这里“发挥”出“旁通卦”，所谓“旁通卦”，只是爻变位不变，更没有时间上的变化，这就远离的周易的变化原理。
例五、“陰雖有美，含之”，这是《文言》对坤三“含章”一辞的解释。坤三是个阴爻，要说“陰雖有美”好象还有点道理，可是姤五是个阳爻，那里也有“含章”一辞，那又该如何解释呢？实际上“含章”的意思是事物内部包含着与自身性质不同或相反的另一种存在，如果是阴爻，那么“含章”的意思就是说这个阴爻包含着阳性的物质；如果是阳爻，那么“含章”的意思就是说这个阳爻包含着阴性的物质。“含章”一辞，提示我们要深入到爻的内部，掌握爻的数构成，找出阴阳区分的界线和相互转化的根据，可是对于这样一个具有重大意义的提示，《文言》却做了曲解，以至几千年来人们也没有弄清楚爻的内部结构。
所以，我们不能说《文言》当中没有提到任何有价值的东西，只是对这些极有价值的东西，做了错误的解释。
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《序卦傳》是《十翼》中的一篇，与《彖》、《象》、《文言》不同，在一般版本中独立成篇，现全文录出：
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙著蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也，比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可以終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而後說之，故受之以兌；兌者說也。說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
以上就是《序卦传》全文。
《序卦传》的主旨是想把六十四卦建立起一个因果链条，说明前一个卦根据什么或在什么条件下变成下一个卦。其主要方法是依据卦名、卦象或卦义。
周易六十四卦用一个字或两个字作为卦名，卦名在一定程度上反映卦象与卦义，所以对卦名的研究与解释，也是周易研究的一个组成部分。应当说《序卦传》对卦名的解释有一些是正确的，比如“蠱者事也”、“臨者大也”、“坎者陷也”、“離者麗也”、“恒者久也”、“遯者退也”、“晉者進也”、“睽者乖也”、“蹇者難也”、“艮者止也”、“巽者入也”等等，这些解释还是贴近卦义的；但有的则与卦义无关或曲解卦义，比如说“屯者盈也”、“需者飲食之道也”、“師者眾也”、“賁者飾也”、“頤者養也”、“夷者傷也”、“解者緩也”、“夬者決也”、“姤者遇也”、“漸者進也”、“兌者說也”等等，这些解释是没有准确反映卦义的，例如需卦并不是什么“饮食之道”，而是需求或等待。再如颐的本义不是“养”，“夷”的本义也不是“伤”。至于兑更不是“说”，这些都可以从卦辞与爻辞得到证明。还有一些解释是同义反复，等于什么也没有说，比如“蒙者蒙也”、“比者比也”、“剝者剝也”一类。
《序卦传》根据卦象解释卦义，有许多是和《彖》、《象》相同的，比如说“有天地，然後萬物生焉”，这里所说的“天地”，就是乾为“天”，坤为“地”，只是这里没有明确说是三爻卦还是六爻卦。再比如说“有萬物，然後有男女”，这里的“男女”就是说咸卦的下卦为艮为男，上卦为兑为女。还有“主器者莫若長子，故受之以震”，这里所说的“长子”就是指的震，我们知道，“长子”一辞见于师卦，师卦五爻讲“长子帅师”，可是师卦中根本没有震。
周易六十四卦的确是一个首尾连贯、环环相扣的巨大链条，确实存在着因果关系，但是，《序卦传》作者不了解真实的卦体，不了解六爻之间的相互关系，因此也就不能揭示卦变的原理，仅凭八卦之象和望文生义，当然也就不能找出卦与卦之间的内在联系。比如说乾是怎样变成的坤？乾坤又是怎样变成屯蒙的？按照《序卦传》的说法是“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也”，事实上天地即万物，万物也就是天地，不能设想没有万物的天地，也不能设想没有天地的万物，既然“盈天地之間者唯萬物”，那么屯也就不是“始生”。再如“飲食必有訟”，这是讲需变讼的必然性，事实上“饮食”可能引发争讼，也可能不引发，有谁见过人们一吃饭就要打架的事呢？除非是食物太少或者是分配不均。如此等等，从这个意义上说，《序卦传》在揭示卦与卦之间的内在联系上没有什么积极意义，唯一可取之处就是它和《彖》、《象》一样，证实周易六十四卦原有的卦序，这个卦序是不容随意更改的。
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乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損、益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。渙，離也；節，止也。睽，外也；家人，內也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養也；既濟，定也。歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也。
以上就是《雜卦傳》全文。
《雜卦傳》也是《十翼》的一篇，文字最少，内容贫乏，根本算不上解易之作，谓之“雜”，倒也名副其实。
《雜卦傳》的基本方法是把六十四卦分成三十二对，两两一组，一正一反，用一两个字解释其卦义和相互关系。例如乾坤为一对，师比为一对，临观为一对，屯蒙为一对等等。
在周易卦序中，从现象上看，确实存在着两种关系，一种叫“错”或“反”，比如说乾与坤，颐和大过等，另一种叫“综”或“覆”，比如屯与蒙，需与讼等，两者兼有的还有泰与否、坎与离等。但这只是一个现象，实际情况是按照周易卦序，没有一对真正的“错卦”，颐和大过等虽然象是“错卦”，但在实质上两个卦在阴阳变化的同时，卦体也发生了颠倒，具体说不是颐卦初爻变成了大过的初爻，而是变成了大过的上爻，如此等等。有些形式上的“综卦”其实并没有颠倒，例如师与比并不是“综卦”，因为师变比以后，师卦的初爻依旧还是比卦的初爻，如此等等。周易卦变是一个相当复杂的问题，决不能脱离经文，单从表面现象上看待卦变。《雜卦傳》作者正是从表面现象上把六十四卦做了“配对”，就说是“配对”也不彻底，比如说“大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養也；既濟，定也。歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也”，大过的反面是颐，但在大过与颐之间，还隔着姤、漸；姤的反面是夬，但在姤夬之间还隔着渐、颐、既濟、歸妹和未濟；漸的反面是归妹，但在渐与归妹之间隔着頤和既濟；既濟的反面是未濟，但在既濟与未濟之间却又隔着歸妹。这真可谓杂乱无章。
《雜卦傳》对卦义的解释更可谓“雜”，比如说“乾剛坤柔”、“震起艮止”、“兌見巽伏”、“離上坎下”等和《彖》、《象》、《文言》大体上是一样或接近的，有的则不明所以，比如说“臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著”等等，人们很难说清临与什么？观求什么？屯为什么“不失其居”？蒙“杂”在哪里？又“著”在哪里？
总的看，在《雜卦傳》中，八卦的痕迹不大明显，明显的是更改周易卦序，在更改周易卦序上，《雜卦傳》可以说开了一个先河。
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。「齊乎巽」，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
以上就是《说卦传》全文。
