无论当下在做什么，都可以借由我们的心转化为无量功德。
如何才能拥有这种自觉和修养呢？
王阳明有句话说道：
人须在事上磨，方能立得住；
方能静亦定，动亦定。
1、立什么样的志
成什么样的人
11岁的王阳明在私塾读书。
有一天，他一本正经地问老师：何谓第一等事？
这相当于是在问：人生的终极价值是什么？
他的老师吃了一惊，因为从来没有学生问过他这样的问题。
但他还是很快作出了坚定的回答：当然是读书做大官啊！
王阳明严肃地看着老师说：我认为不是这样，第一等事应是读书做圣贤。
中国有句老话，叫三岁看老。
中国的古人，也一向高度强调立志的重要性。
王阳明从小立志做圣贤，后来果然成为圣贤，则为此作出了最好的诠释和证明。
立志为什么重要？
因为志向就是意志，就是方向。
只有如此，人在有限的时间精力和复杂的现实之下，才可能意志坚定、少走弯路，而大大提高完成目标的可能性。
2、越是艰难处
越是修心时
王阳明24岁时，在会试中再度名落孙山。
有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。
大家以为他是伤心过度，于是都来安慰他。
王阳明脸上略过一丝沧桑的笑，说：你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。
人生中会遇到很多的艰难困苦，越是在这种时候越能体现人的心性修养。
寻常人往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者能做到泰然处之。
如何才能拥有这种自觉和修养呢？
王阳明有句话说道：
人须在事上磨，方能立得住；
方能静亦定，动亦定。
艰难困苦，正是对心性的最好磨砺。
3、有颗强大的内心
便能无往而不胜
有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？
王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动。
如果非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。
大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。
为什么此心不动是唯一的技巧呢？
因为心不动才能冷静，冷静才能沉着，沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥，所谓急中生智。
事事讲技巧，似乎看着聪明，其实都是投机者的小聪明。
只有真正的智者，才会从大本大源上找依靠，老老实实做功夫。这就是老子所说的大巧若拙。
如何做功夫呢？
王阳明指出——努力做学问。
对于才能和修养，读书学习虽不算是唯一的路，但一定是必不可少的一条路。
4、顺应自己的本性
保持自己的良知
王阳明在一座寺庙中看到一个枯坐的和尚，据说已不视不言静坐三年。
王阳明问他：家里还有何人？
和尚答：还有老母。
王阳明再问：想念她吗？
和尚不语，一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。
最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：怎能不想念啊！
王阳明向和尚轻轻地摆手说：去吧，回家去照顾你的母亲吧。
第二天，和尚离开寺庙，重回人间。
这个打坐的和尚明明不言不视已经三年，王阳明看到了和尚表面不说、不看，心里却终日在说、在看。
说和看的，正是绝思绝欲与人的天然良知之间的冲突
王阳明其实就跟他说了一句话：顺应自己的本性，顺从自己的良知，才是人，才合道。
绝不是要别处再求一个凌驾于人心万物的道。
那也不是道，是妄。
好好生活，好好做人，听到自己内心善的声音，听从自己内心的良知召唤，也就够了。
5、真正的光明
只存在于心中
王阳明有个弟子叫徐樾，他确信在静坐中理解了王阳明心学，得到了真谛。
王阳明就让他举例子说明，徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个。
这样举了十几个，已无例可举，徐樾相当沮丧。
王阳明指点他道：你太执着于事物。徐樾不理解。
王阳明就指着船里蜡烛的光说：这是光。
又指向船外被烛光照耀的湖面说：这也是光。
再指向目力所及处：这还是光。
徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：老师我懂了。
王阳明说：不要执着，光不仅在烛上，记住这点。
蜡烛能发光，光却不仅在蜡烛上，还可以在太阳上、月亮上、火把上。如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。
这就是王阳明要告诉我们的。
如果一个人眼中看到的全是阴暗，那么其实不是这个世界出了什么问题，而是他的心里没有光明，是他的心态出了问题。
月余后，他却深表起遗憾来：“您讲得真精彩，可是我不能每天都来听，身为官员，好多政事缠绕，不能抽出太多时间来修行啊。”
王阳明接口道：“我什么时候让你放弃工作来修行？”
该官员吃了一小惊：“难道在工作中也可以修行？”
“工作即修行！”王阳明斩钉截铁地回道。
“我愚昧得很，”该官员既迷惑又惊奇，“难道您让我一边工作一边温习您的学说？”
王阳明说：“心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。
我常说去事上磨练就是因此。
你要断案，就从断案这件事上学习心学。
例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒；
不能因为对方言语婉转而高兴；
不能因为厌恶对方的请托而存心整治他；
不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案。
如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。”
该官员恍然大悟，心灵满载而归。
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。
工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味。
而修行是“高大上”的，与其有关的词汇是“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。
俗人眼中，修行应是找个深山老林，最好是有古庙静寺的深山老林，静坐，练练瑜伽，读读佛经，深呼吸。
或是朝拜宗教圣地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山冈仁波齐，冒着生命危险转上几圈。
这种修行方式在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。
工作就是修行，工作情境则是标榜进取精神的最好的修行之地。
1509年，王阳明被任命为庐陵县令。
几个月后，他给弟子们写信谈心学，最后说道：“政事虽剧，亦是学问之地。”
工作即修行，在王阳明看来就是在工作中致良知，尽量进入“四和”境界。
所谓“四和”就是与天和、与地和、与人和、与己和。
与天地和，就是万物一体之仁，做官时，要把百姓当作自己的一部分；
与人和，则是处理好自己与上级、下级的关系；
与己和，就是听从良知的命令来行事。
岂止是官场，但凡是工作场所，都是修行之地，工作越繁重，修行的时机越好。
日本经营大师稻盛和夫非常受益于阳明心学，他说：在工作中修行，就是努力工作，心无旁骛地投入眼前的工作。
王阳明对“工作中修行”的解释是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。
你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。
不欺良知，才是真修行。
有个叫南大吉的官员对王阳明说：“我为政总有过失，先生为何没有说法？”
王阳明反问：“你有什么过失？”
南大吉就把自己为政的过失一一说给王阳明听。
王阳明听完后，意味深长地道：“你这些过失，我都指点过你。”
南大吉一愣：“您好像没说过。”
王阳明见他上套，嘿嘿一笑：“如果我没有说过，你是如何知道这些过失的？”
南大吉福至心灵，惊叫：“良知！”
王阳明点头，南大吉兴奋地大笑。
几天后，南大吉又来见王阳明，叹息说：“如果身边有个能人经常提醒我，我在工作上犯的过失可能会少点。”
王阳明说：“你身边就是有个无所不能的人在时刻提醒你啊。”
南大吉略家思索，尖叫道：“良知！”
又几天后，南大吉又来问王阳明：“行为上有了过失可以改变，心上有了过失可如何是好？”
王阳明看了他一眼，说：“你现在良知已现，心上不可能有过失。心上没有过失，行为上也就不可能有过失。”
我从未见过心上有过失的人，会用心工作；
也从未见过用心工作的人，心上还会有什么过失。
在王阳明看来，工作和修行是一体的，正如知行合一一样，也正如事上磨练的心学基础一样，修行无体，以工作为体，以生活为体。
看到百姓人人都圣人了，我其实也就是圣人了。
于是，朱廷立二度感叹说：“我今天才知道，原来提高工作质量的诀窍就是先修身啊。”
后来，他又去见王阳明问，工作和修行的关系。
王阳明说：“修身和工作，其实是一回事。
修身是为了工作质量提高，提高工作质量来自于修身。
修身是体，工作是用，致良知就是其中诀窍。”
朱同志最后得出结论：“修身和工作是一回事，用良知去修身，就是工作。用良知去工作，就是修身！”
这也正如稻盛和夫所说的，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。
我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。
工作中修行，就如同走路，应边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。
一个人最大的无良就是不能履职，因为它是对你良知的背叛，同样也会把你的人生带入深渊。
工作同样都是辛苦，但是价值、福报、功德的大小，就取决于心中的那一念。
这一念就是有没有感觉到自己在奉献这个世界，在利益众生。
如果我们认为自己是在奉献这个世界，我们就会觉得自己是菩萨。
否则，就觉得自己在被剥削，就会生活在苦难中。
因此，无论在什么岗位，无论当下在做什么，都可以借由我们的心转化为无量功德。
修行就是转念。
它是一种心态，不是一种形式。
发心清净，身心一致。
如此，修行、工作便可两不耽误，一切都会越来越圆满。
