【原文】

        来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心’‘诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”

        诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？

        惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。

        夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。

        夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，“自私”者也，是皆不知性之无内外也。

        故曰“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”“性之德也，合内外之道也”，此可以知“格物”之学矣。

        “格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。

        夫“正心”“诚意”“致知”“格物”，皆所以“修身”，而“格物”者，其所用力日可见之地。

        故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；

        “正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。

        以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。

        故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。

        正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

        凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也，必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也，必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。

        审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子？是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？

        审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？凡某之所谓“格物”，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中。但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差而千里之缪，实起于此，不可不辨。

【译文】

        你信中说：“按你的说法，如果做学问不用向心外求索，那《大学》有正心诚意就够了，何必初学要从格物开始呢？要拿格物这段功夫来困扰他呢？

        诚然！诚然！如果拣紧要的说，“修身”两个字也够了，何必还说“正心”呢？“正心”两个字也够了，何必又要加一个“诚意”呢？“诚意”两个字也够了，何必又要讲“致知”“格物”呢？

        之所以这样，只是做学问的功夫详密，但就其关键而言，就是一件事，这就是所谓“惟精惟一”之学，正是我们不能不认真思考的。

        天理没有内外之分，人性没有内外之分，所以学问也没有内外之别。讲习讨论，未尝不是向内求；反观自省，也未必就丢掉了外。

        如果认定学问一定是向外求，就是认为自己的天性里有外在的成分，就是孟子批评告子的“义外”，就是“用智”。   

        如果认为反观自省就是只有内，没有外，就是认为人性有内在的成分，就是“有我”，就是“自私”，都是不懂得性无内外的道理。所以《易经》说：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”

        对精微事物的探求能够达到神妙的境界，便能够经世济用；对于精微道理运用得好，便能够安静身心，涵养品德。《中庸》说：“性之德，合内外之道也。”明白这些，就明白我的格物之学了。

        “格物”是《大学》确切的入门地方，从头到尾，从开始学习到悟道，也只能是格物这一件事。而不只是入门的功夫。正心、诚意、致知、格物都是为了修身。格物是每天能下的功夫中看得见的方面。

        所以，格物就是纠正心中的私欲、意念中的私欲、认识中的私欲；正心就是求其放心，把放逐的心找回来；诚意就是把显现出的心之用意虔诚端正；致知就是复其良心良知。这难道有内外和彼此的区别吗？

        天理只有一个，凝聚在人身上就叫性，凝聚之主宰就叫心，心的发动就叫意，发动而明觉笑就叫知，其明觉感应的对象就是物（事）。针对这事而言就叫格，针对知而言就叫致，针对意而言就叫诚，针对心而言就叫正。正，是正心；诚，是诚意；致，是致良知；格，是格这个事，这就是所谓穷理尽性。

        天下没有人性之外的天理，没有人性之外的事情。圣学不能彰明，都是因为儒者认为理在外，认为事在外，而不知道“义在外”之说，孟子曾经专门批判过。以至于沿袭、深陷其中而不自觉，这难道不是似是而非，难以明白吗？对此不能不认真体察！

        您怀疑我的格物之说，一定认为我是只向内求，而反对外求；认为我专注于反观内省，遗弃了讲习讨论的功夫；认为我只重视学问的纲领本原，却忽略了具体的条目枝节；认为我沉溺于枯槁空虚的偏执，而不务人情事变。

        如果真是这样，难道我仅仅获罪于孔子、朱子吗？我这是用邪说来欺骗百姓，叛离纲常，扰乱世道，人人得而诛之啊！更何况像您这样正直的人呢？

      如果真是这样，世间稍微懂得训诂的人，知道一点圣人的言论，都能明白我说的是错的，何况您这么高明的人呢？我所说的格物，将朱子的九条方法都已经囊括其中了。但是格物功夫又是其紧要，作用之处和朱子的方法有所不同，正所谓毫厘之差而已。但是，所谓差之毫厘，失之千里，正是由此而起，不可不辨明。

【浅谈】

1、少宰还是厉害！真的，我也从没有想过，《大学》为什么说八条目，而不是正心诚意这两条就够了？！若按朱子之法，凡事诚意正心，都要先穷尽天下的物理，知无不尽才能诚意正心，那什么时候才能开始啊？

2、但是，按先生之解，就明白了。先致其知，就是先致其良知。致知在格物，就是必有事焉，一定是就具体事，具体问题具体分析，天下大事必做于易，在最浅近处下手。

3、格物，是切实下功夫的开始，也是从头到尾全修行观照功夫。正心、诚意、致知、格物，都从事上验，而格物是体现在为人处事的每个阶段。格者，正也，是用内心的良知去对照，一一对标准答案。

4、打个比方，格物就好像心如寒潭，物来心照，心如一片明镜，是无善无恶心之体。物来了，一照就照出善恶来。所以诚意正心修身，平时都看不见，只有在事上验，看见的都是从事上看见的。所以格物是“其所用力，日可见之地”。