子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
孔子讲：“君子对于天下的事情，没有什么一定要做的，也没有什么一定不能做的，怎样合理便怎样干。”
此篇孔子强调儒家处事时的“权”与“经”。“权”即变通性，“经”即原则性。“无适，无莫”及“无必无固”，均讲君子需审时度势，相机行事，不能执于一端，墨守成规，否则易流于腐儒而固步自封，故孟子讲：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”。简明的说就是“世上没有死方法”。但“权”的前提是“经”，“经”是纲领性和原则性的，如果离“经”而求权变，则误入歧途，南辕而北辙。“义”作为儒家“经”的重要一点，便是为人处事需符合道义的精神，孟子倡导仁义，仁义是儒家的核心思想。“义”的范畴很广，现代语境下的美德“善良、正直、勇敢、诚实”等都属于“义”的内容。
一个人做事可以不局限某种方法，但此方法必须是正明广大、问心无愧的。
