汤之问棘也是已。
汤问棘曰：“上下四方有极乎?”
棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳（yan）笑之曰：’彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此大小之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而徵（zheng）一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。未列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。
《国学四库》译文：
商朝汤王和棘也有类似的对话。汤问棘说：“天地四方有极限吗？”棘说“无极之外，还是无极。不毛之地的北方，有一片广袤无垠的大海，是天然形成的大池。那里有一种大鱼，宽度有几千里，没有人知道它究竟有多长，它的名字叫做‘鲲’。又有一种鸟，名字叫做‘鹏’，他的背部像泰山，翅膀像天边的云彩，乘着旋风直上九万里的高空，向上穿过云气，依靠青天，然后打算向南方飞，去南海。生活在小池泽中的雀鸟嘲笑鹏说，‘它要到哪儿去呢？我腾跃而上，不过几丈高就落下来，在蓬蒿之中飞来飞去，也算是飞的极致了。它究竟要飞到哪里去呢？’”这就是小与大的区别。
因此，有的人才智能够胜任一方的职守，行为合乎一乡的风俗，品德投合国君的心意而得到一国的信任，他们往往自视甚高，也就像小雀鸟一样。对于这种人，宋容子禁不住耻笑他们。对宋荣子来说，即使全世界都称赞他，也不会感到激励；即使全世界都非议他，也不因此感到沮丧。能够认定内我和外物的分际，辨别光荣和屈辱的界限，也就是这样了吧。他从不积极追求功名利禄，即使如此，他也还有未曾树立的品德。列子乘风而行，飘飘然十分轻松，过了十五天又返回。他从不积极于求福而祈祷，与道合一，达到永恒不变的虚静境界，不受“六气”变化的影响，逍遥于无穷的境界，他还需要依赖什么呢！所以说在精神上与道合一的人，能完全忘却自我的形骸，神人不称功，圣人不求名。
我之理解：
宋荣子是战国时期的宋国人，著名哲学家，宋尹学派的创始人和代表人物，他继承了老子的思想，主张“崇俭”、“非斗”，提倡“接万物以别宥为始”，提出“情欲寡”、“见侮不辱”。
列子，战国前期郑国人，先秦天下十豪之一，思想家，哲学家，文学家，教育家。他是介于老子与庄子之间道家学派承前启后的重要人物，主张清静无为。
《列子御风》是一首古琴曲，南宋著名琴家毛敏仲所作。列子通过保持内心的平静和冷静，成功地感知和驾驭了风，也就是通过内在的平衡超越物质束缚，这表明内在的平衡和宁静是应对各种挑战的关键。
什么是大，什么是小？
什么是真，什么是假？
什么是对，什么是错？
什么是有用，什么是无用？
什么是成功，什么又是失败？
什么是幸福，什么又是灾祸？
一切事物都是相对的，我们永远处于自我认知的限制之中。而或许我们是那只大鹏，又或许是那只雀鸟，又或许只是一滴水，一阵风。
人类的出现就是偶然，别把自己太当成一回事。
那些外界的人和事，让我们愤怒、痛苦、迷惑和软弱，而这些情绪何尝不是自己弱点的折射。情绪背后真正的原因，是我们还忍受不了诬蔑、背叛、欺骗和轻视，还需要这个世界或者他人的认可。
但是，每个个体的出现，又弥足珍贵。每个个体就可以自成一体，圆融欢喜。我们有呼吸，有感知，有心动，能看日出，闻花香，读书写字，品尝美食，想来又无处不好。
