【原文】 民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。

夫唯无厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。

故去彼取此。

【试译一】成基白云先生版。上一章讲圣人病病，是以不病的道理。本章接着讲圣人不病，才能以天德府天下，以德立威。

百姓服德，而不畏惧君王的威严。那是因为君王循天道，百姓自然而然的生活，遵循天威。不令而行，不为而自化。

百姓对于自己的居所和住地没有抱怨。徇天而生，与万物和睦和谐相处，讨厌和喜好无从源起，不自我伤害也不自我放弃。遵循天德而珍爱生命。

只有君王知天道，摒弃人道。才能获得百姓的珍爱生命，与万物和而不厌的和谐生态。所以圣人知天道，绝人道。外人内天。知道依内心天道而行事，不会自我展露自己的人智。

自爱不需要引导，也不需要规劝，更不需要启蒙，而是一个健全和正常人的自然表现。那些不自爱的人，往往是先违背了天德的缺德之人，不被天所爱，之后自己也会放弃自己的原因。真正自爱的人是因为遵循天德，自然就不会凸显自己，以己为贵。

所以圣人唯有怀德，才可以立威，才可为天下贵。就是因为去人之德，存天之德。

【试译二】李静百度参考版。

当人民不畏惧统治者的高压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。

不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。

只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。

因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。

所以要舍弃自见、自贵而保持自知、自爱。

【试译三】建君阐微综合版。

圣人行天道，以天地自然之道、以天德去教化百姓，百姓服天德而不畏惧圣人的权威、威严，而感到平易近人、使百姓觉得和蔼可亲，这样圣人就会得到百姓的拥护和爱戴，则会产生非常大的威信和威望。

圣人为政，不必自作威严去胁迫百姓就范。其对待百姓是公平公正的，没有亲疏之分，如此就为百姓自然而然地创造了宽松的生存环境，使百姓能够安居乐业；对百姓没有厌恶，而是像亲人一样平等的去慈爱他们，使得百姓对生活充满希望，更不会感到自己的生存受到了压迫，

圣人因为对百姓沒有厌恶，更不会去压迫他们，不让他们感觉到生活的局迫、窘迫、生不如死，因此百姓就不会对圣人的为政感觉到厌烦、也就不会遭到厌弃。

因此圣人自己有自知之明，虽然知道自己的博知，但不固守己见，不在别人面前卖弄来自求表现、凸显自己。圣人知道自己有一颗慈爱众生的心，珍爱自己的生命，珍惜自己的名声，自爱自重，但从不自以为高贵、唯我独尊而自觉高人一等。

所以要去除自我成见和唯我独尊，而只取或保留自知与自爱。

【与修身的联系】

一、“自知不自见”

1、修行者之自知，是去掉自我成见以后的自知之明。也是不断加强学习，认清自身局限，提升自我认知之自知。而自知的关键就在于如何看清自己。

2、修行者决不要妄图把自己的意志与偏见去强加于他人，这是“不自见”的关键。不自见还表现在我们在日常的生活中，能否做到不固守己见，不自求表现，能否以一颗仁爱之心去关照他人、理解他人而依道而事，循道而为。

二、“自爱不自贵”

1、一切爱的前提是要爱自己，这也是人生的起点。当我们懂得了自爱的关键是在珍爱自己生命的同时珍爱一切的生命，珍爱自己名声的同时尊重生命中的每一个遇见，我们自爱更自重，这样我们就可以向着“爱以身为天下，若可托天下”的伟大无私美德越来越接近，让自爱升华，努力使自己成为一个平凡而伟大的修行者。

2、自以为高贵、自觉高人一等、装腔作势、唯我独尊等等这些“自贵”的表现，都是修行者的大忌。我们都是大自然的匆匆过客，在人们身上所谓的那些尊卑之称、身份高低，都是我们外在的东西，因为我们每一个人，来到这个世界上其终极目标并无二致。所以只有不拘泥于这些外在的东西，才能让自己顺应天地自然之道，能够乐天随缘，不因“自贵”而轻者徒生烦恼，重者坠入万劫不复之地。

三、“去彼取此”

1、修身重在取舍，去“自见、自贵”，取“自知、自爱”。

2、取舍在于划清边界，保持中和而不为过。了解自我有自知之明，而不过分，就不会陷入自我显现的地步；爱护生命，爱护自我，而不去自我抬高，唯我独尊。如此则能真正去实施“去彼取此”。

【与亲子的联系】

成基：以下两句特别有感觉：

无狎其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。

我们父母自我接纳是第一位的，所居和所生。如果我们不能全然接纳而对抗，抱怨和自我攻击就会自然而生。

其次，才是对于孩子的接纳。同样，对于孩子的不接纳，最终仍然会导致我们父母自我的自我攻击和能量消耗[撇嘴]

自爱就是自我需求的满足，自我服务。自己缺少的再去想着给予别人。一定会有力不从心之感。所以自爱为先[微笑] 因为自己就是自然和世界的一部分。