阿姆斯特朗的脚印还留在无风的月球上，而3万年前也有个不知名的人，把手印留在雪维洞穴里；他们究竟谁比较快乐？如果后来的人并没有比较快乐，我们又为什么要发展农业、城市、文字、钱币、帝国、科学和工业呢？在过去的500年间，经济呈现指数增长，科学和工业革命也带给我们超人类的力量，以及几乎可以说无限的能源。不仅社会秩序完全改变，政治、日常生活和人类心理也彻底改观。只不过，我们真的更快乐了吗？新的倾向、行为和技能不一定会让生活过得更好。例如人类在农业革命学会了农耕畜牧，提升了人类整体形塑环境的力量，但对许多个人而言，生活反而变得更为艰苦。

一、人的快乐受到外在影响并不持久

我们讨论快乐的时候，似乎都认为这是由各种实质因素（例如健康、饮食和财富）建构出的产品。其实金钱确实会带来快乐，但是有一定限度，超过限度之后的效果就不那么明显。另外疾病会短期降低人的幸福感，但除非病情不断恶化，或者症状带有持续、让人无力的疼痛，否则疾病并不会造成长期的不快。

社会、伦理和心灵因素对幸福感的影响，绝对不下于其他物质条件。现在的人并不见得比1800年的人更快乐。社群和家庭的凝聚力下降而解体，与家人朋友、宗教和自然关系疏远，这个世界有时让我们感到越来越孤独。

二、人的快乐在于客观条件和主观期望之间是否相符

快乐并不在于任何像财富、健康甚至社群之类的客观条件，而在于客观条件和主观期望之间是否相符。如果你想要一辆牛车，而你也得到了一辆牛车，你就会感到满足。如果你想要一台全新的法拉利，而得到的只是一台二手的菲亚特，你就会感觉不开心。对现代人来说，我们越来越期望能得到舒适和快感，也越来越不能忍受不便和不适。结果就是我们感受到的痛苦程度可能还高于我们的先人。

如果说快乐要由期望来决定，那么我们社会的两大支柱（大众媒体和广告业）很有可能正在不知不觉地让全球越来越不开心。有人说眼界开了是很糟糕的事情，活在今日的青少年，觉得自己长相不怎么样的可能性就要高多了。你在心里比较的对象是那些明星、运动员和超级名模，你整天都会在电视、脸书和巨型广告牌上看到他们。就算是长生不老也可能会导致不满。假设科学找出了能够医治所有疾病的万灵丹（基因工程），加上有效抗老疗程和再生治疗，能够让人永葆青春，那么，无数穷人就会感到空前的愤怒和焦虑。纵观历史，穷人和受压迫者之所以还能自我安慰，就是因为死亡是唯一完全公平的事。

三、人的快乐是由生化物质系统而定。

生物学家认为，我们所有的心理状态（包括主观幸福感）最根本的是由神经、神经元、突触和各种生化物质（例如血清素、多巴胺和催产素）构成的复杂系统而定。那些刚中了彩票、刚找到真爱的人，之所以会快乐地跳了起来，是因为血液中开始流过各种激素，脑中也开始闪现着小小的电流。

特别是人体的内部生化系统似乎就是对快乐多有限制，只会维持在恒定的水平。就像是个恒温空调系统，虽然遇到某些事件会让温度暂时有波动，但最后总是会控制调整回到原来设定的温度。但是对个人设定有所不同。如果说快乐的程度是由1到10分，有些人的生化机制天生开朗，就会允许自己的情绪在6到10分之间来回，大约稳定在8分附近，有的人大约稳定在4分附近，即使中了几千万的彩票，还是会相当忧郁悲观。所以已婚的人比单身的人更快乐，不一定代表是婚姻带来了快乐，也有可能是快乐带来了婚姻。那些生化机制天生开朗的人，更可能是比较理想的另一半。

有人说想要有长期的快乐，只能靠血清素、多巴胺和催产素。1932年，正值经济大萧条的时代，赫胥黎出版了反乌托邦小说《美丽新世界》，书中将“快乐”当成最重要的价值，所有人都要服用苏麻（soma，一种合成精神病的药物），这能让他们感到快乐，而且不影响生产力和工作。书中的政府是世界一体、统治全球，不用担心会爆发战争、革命、罢工或示威游行等威胁，所有人永远都是快乐的，这到底能有什么问题？赫胥黎笔下这个令人毛骨悚然的世界，背后有一项基本生物学假设：“快乐等于快感”。因为我们的生化机制限制了这些快感的程度和时间，唯一能够让人长时间、高强度感受到快乐的方法，就是操纵这个生化机制。

四、人的快乐源自于生命的意义感

快乐不只是“愉快的时刻多于痛苦的时刻”这么简单。相反，快乐要看的是某人生命的整体；生命整体有意义、有价值，就能得到快乐。快乐还有重要的认知和道德成分。价值观不同，想法也就可能完全不同，例如有人觉得养小孩就像是个悲惨的奴隶，得侍候一个独裁的小霸王，但也有人觉得自己真是满怀着爱，正在培育一个新的生命。正如尼采所言，只要有了活下去的理由，几乎什么都能够忍受。生活有意义，就算在困境中也能甘之如饴；生活无意义，就算在顺境中也度日如年。

诺贝尔经济学奖得主丹尼尔·卡尼曼有一个调查，就是请受试者描述自己一般上班日的全天行程，再分段一一评估他们究竟有多喜欢或讨厌这些时刻。他发现，大多数人对生活的看法其实会有所矛盾。让我们以养小孩为例。卡尼曼发现，如果真要计算哪些时刻令人开心，哪些时候叫人无聊，就单纯的数字来说，养小孩可说是非常不愉快的事。很多时候，养小孩就是要换尿布、洗碗、处理他们的哭闹和脾气，这些都算是没人想做的苦差事。然而，大多数家长都说孩子是他们快乐的主要来源。这就是生命的意义感。

我们知道中世纪的人们他们相信死后可以得到永恒的祝福，很有可能就会认为生活真是充满了价值和意义；相对而言，现代世俗子民如果不信这一套，就会觉得人到最后就只有死亡，迟早会被遗忘，没了任何意义。相对来说古代的人快乐指数会相当高。因为他们有着对来世的集体错觉，因而感觉生命充满意义吗？没错！只要没人去戳破他们的幻想，又为什么要不开心呢？从我们所知的纯粹科学角度来看，人类的生命本来就完全没有意义。人类只是在没有特定目标的演化过程中产生的结果。我们对生活所赋予的任何意义，其实都只是错觉。不管是中世纪那种超脱凡世的生活意义，还是现代人文主义、民族主义和资本主义，本质上都完全相同，没有高下之别。可能有科学家觉得自己增加了人类的知识，所以他的生命有意义；有士兵觉得他保卫自己的国家，所以他的生命有意义。不论是创业者想要开新公司，还是中世纪的人想要读经、参与圣战、兴建新庙，他们从中感受到的意义，都只是错觉与幻想。所以所谓的快乐，很可能只是让个人对意义的错觉和现行的集体错觉达成同步而已。只要我自己的想法能和身边的人的想法达成一致，我就能说服自己、觉得自己的生命有意义，而且也能从这个信念中得到快乐。某种角度上看这种快乐是一种自我的欺骗。

五、人的快乐需要认识你自己

如果快乐是在于感受快感，想要更快乐，就得操纵我们的生化系统。如果快乐是在于觉得生命有意义，想要更快乐，就得要骗自己骗得更彻底。但是快乐不仅是一种主观感受（不管是感官的快感还是生命有意义），他也需要一些客观条件。历史上大多数的意识形态认为，关于善、关于美、关于何事应为，都有客观的标准。从老子到苏格拉底，哲学家不断告诫人们：“认识你自己！”但言下之意也就是一般人并不知道自己真实的自我，也因此很可能忽略了真正的快乐。弗洛伊德很可能也会这么想。

根据道金斯《自私的基因》理论，正如同其他动物，人类在自然选择的影响下，就算对个人不利，他们也会选择要让基因继续流传下去。大多数男性一生劳苦、终日烦忧、竞争激烈、需要不断战斗，就是没办法享受一下平静的幸福；但这是因为DNA操纵着他们，要他们为它自私的目的做牛做马。DNA就像撒旦，用一些稍纵即逝的快乐作为引诱，令人为之臣服。也许我们可以从宗教中汲取营养，2500年前，佛教认为，快乐既不是主观感受到愉悦，也不是主观觉得生命有意义，反而是在于放下追求主观感受这件事。许多人生就像在海滩上站了数十年，总是想抓住“好的海浪”，让这些海浪永远留下来，同时又想躲开某些“坏的海浪”，希望这些海浪永远别靠近。就这样一天又一天，这个人站在海滩上徒劳无功，被自己累得几近发疯。最后终于气力用尽，瘫坐在海滩上，让海浪就这样自由来去。忽然发现，这样多么平静啊！佛教给我们的建议是，除了别再追求外在成就之外，同时也别再追求那些感觉良好的心里感受了。

综上，人的一生永远在追求快乐的途中，这个过程外需要做好五点:一是求在健康、财富、名声及权利。这是基础，是生存发展必不可少的，但是对快乐影响力有限，还是内在的伦理和心灵。二是调整内心期望值，期望中下值更快乐。三是有抑郁症要赶紧吃药。四找个人生意义把自己骗的死死的，比如做老师最有价值了。五是认识你自己，挖掘更真的乐趣。