《孟子》学习第108天《万章上 凡九章》9.1
原文阅读
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”
孟子曰：“怨慕也。”
万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”
曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
字词注释
[1] 万章：孟子的弟子。
[2] 舜往于田：舜到田里去干活。相传舜曾在历山耕田。
[3] 旻天：即天。
[4] 怨慕：朱熹注：“怨己之不得其亲而思慕也。”怨，怨恨。慕，思慕，怀恋。
[5] 以上四句见于《礼记·祭义》，曾子语。劳，忧愁。
[6] 长息：公明高的弟子。公明高：曾子的弟子。
[7] 恝（jiá）：不在乎，无忧无虑的样子。
[8] 共：通“恭”，恭敬。
[9] 畎亩：田地。
[10] 胥：尽，全。迁之：给了舜。
[11] 穷人：困窘之人。
[12] 少艾：年轻美貌的少女。
[13] 热中：焦躁。
译文参考
万章问道：“舜到田间去，对着苍天呼号哭泣，他为什么要如此呼号哭泣呢？”
孟子说：“是因为对父母既怨恨又怀恋吧。”
万章说：“父母喜爱自己，就高兴而不忘怀；父母嫌恶自己，即使心里忧愁，也不会因此而怨恨。那么，舜为什么要怨恨呢？”
孟子说：“长息问公明高说：‘舜到田间去的事，我已经聆听了；可是他对着苍天呼号哭泣，如此对待父母，我就不明白了。’公明高说：‘这不是你所能明白的。’公明高认为，孝子的心情是不会像这样满不在乎的：我尽力耕田，好好地尽到做儿子的职责就可以了，父母不喜爱我，对我来说有什么关系呢？帝尧派他的九个儿子和两个女儿，带着百官、牛羊、粮仓，去田里侍奉舜；天下的士人，有许多都去归附他；后来帝尧还将整个天下都给了舜。可是他只是因为不讨父母的喜欢，就好像困窘的人找不到依靠一样。天下的士人喜欢自己，这是谁都希望的，可是却不足以消除舜的忧愁；美女是谁都喜欢的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，是谁都想得到的，舜富裕到拥有整个天下，却不足以消除他的忧愁；尊贵，是谁都想得到的，舜尊贵到做了天子，却不足以消除他的忧愁。士人的喜爱，美丽的女子，财富和尊贵，都不足以消除舜的忧愁，只有得到父母的喜爱，才能真正消除他的忧愁。人幼小的时候，就依恋父母；年纪稍长，知道女子美丽，就思恋貌美的少女；有了妻子儿女，就眷恋妻子儿女；做了官，就讨好君主，得不到君主的欢心便焦躁不安。真正最孝顺的人是终身怀恋父母的。到了五十岁还怀恋父母的，我在伟大的舜的身上看到了。”
核心内容解读
这段对话通过孟子与弟子万章的问答，阐释了舜的孝道精神。舜在田间向天哭诉的场景，构成了中国孝道文化中一个意味深长的精神图景。
万章观察到舜在田间劳作时“号泣于旻天”，不解其行为背后的情感动机。万章的困惑在于：儒家不是教导我们“父母恶之，劳而不怨”吗？为何舜这位大孝子却表现出“怨”的情绪？孟子的回答简洁而深刻——“怨慕也”，并通过公明高与长息的对话展开论述。舜的心理状态是，既对父母的冷漠心怀怨怼，又因血缘亲情而眷恋不舍。这二字揭示了中国孝道思想中一个常被忽略的维度：真正的孝不是无条件的顺从，而是包含着复杂情感的精神状态。这种矛盾情感是理解舜孝道的关键。
舜的父亲与继母多次谋害他，但舜始终以“竭力耕田，共为子职”的态度履行孝道。即使父母不爱他，他仍报以“于我何哉”（我还能做什么呢？）的态度。
舜的处境极具象征意义：他拥有世人艳羡的一切——帝尧将九个儿子交给他教导，两个女儿嫁给他为妻，百官、牛羊、粮仓齐备，天下士人纷纷归附，甚至即将接受禅让成为天子。然而这些在常人眼中至高的成就，却“不足以解忧”。孟子列举了人生的四大追求：被他人喜爱（人悦之）、美色（好色）、财富（富）、地位（贵），指出这些对舜而言都无法消除他内心的痛苦。唯一能让他解脱忧虑的，是“顺于父母”——获得父母的认可与接纳，物质丰裕和世俗的成就无法弥补亲情的缺失。
这种“不得于父母”的痛苦状态，被孟子称为“如穷人无所归”。这里的“穷”不是物质匮乏，而是精神上的无家可归感。即使拥有天下，若得不到父母的理解，心灵依然如同流浪者。舜的“怨”并非对父母的怨恨，而是源于深沉爱意无法得到回应的痛苦，是渴望连接而不得的失落。这种“怨慕”恰恰证明舜将亲情置于一切世俗成就之上，孝道是超越功利的人性根本。
孟子通过对比不同人生阶段的“慕”，揭示了孝道的层次性。孩童爱慕父母，青春期爱慕异性，成年后爱慕妻儿，做官则爱慕君主——这些都是自然的，但也是阶段性的、有条件的情感。而“大孝终身慕父母”则超越了一切条件性和阶段性，超越了时间与境遇的变化，成为一种恒常的情感和精神状态。舜的伟大之处在于，即使到了五十岁的年纪，仍然保持着对父母的深切思慕，这在常人几乎是不可能的。
值得注意的是，舜的孝道并非单向付出。孟子引用公明高的话指出：“夫公明高以孝子之心，为不若是恝”，意思是孝子的心不应该那样无动于衷。这句话暗示了孝道关系中微妙的互动性——孝子固然要尽“子职”，但父母也应给予基本的爱与认可。舜的痛苦恰恰来自于这种互动关系的断裂，他的“怨慕”是对关系修复的渴望，而非单纯的道德义务。
孟子通过舜的故事，将孝道从日常伦理提升至“与天理相通”的高度。后世儒者如朱熹、王阳明均以此为例，强调孝心是仁德之本。舜“以天下为轻，以父母为重”的选择，暗含孟子“仁政”思想的核心：统治者唯有具备孝悌之心，才能推恩及民，实现“老吾老以及人之老”的理想社会。
孟子通过分析舜的情感困境，揭示了儒家孝道的深刻内涵：孝不仅是行为规范，更是内心对亲情的永恒眷慕。孟子借此呼吁，人应在复杂的情感与伦理冲突中，坚守“顺亲”的本心，以此作为道德实践的根基。
孟子对舜的诠释，也打破了我们对孝道的刻板理解。孝不是取消自我的绝对服从，而是包含着对真诚关系的追求；不是压抑情感的道德戒律，而是情感的自然流露。这种“怨慕”非但没有减损舜的孝子形象，反而使其更加真实、立体。它告诉我们：真正的孝道允许情感的表达，包括痛苦与困惑；孝心的纯粹不在于没有怨，而在于即使有怨，仍然选择慕。
当代社会亲子关系面临诸多挑战，孟子的智慧给予我们重要启示：健康的孝道不是子女单方面的付出，而是需要双方共同构建的情感联结；不是压抑真实感受的表面和谐，而是能够包容复杂情感的深度关系。舜的“怨慕”提醒我们，也许最真实的孝道，恰恰存在于那些对亲密关系永不放弃的渴望与努力之中。
背景知识介绍
孟子气象（四）
四、率真机智
孟子自尊独立，傲然不屈，表现在他为人的另一方面，就是他咄咄逼人，坦率耿直，有时甚至表现出情绪化的率真。
孟子在齐国多年，与齐宣王接触较多，有过多次正面交锋。齐宣王曾任命孟子为卿相，然而数年来的努力无果，让孟子清醒地意识到，齐宣王根本无意采纳自己的主张，在齐宣王那里，自己不过是装饰门面的幌子而已。这时，孟子对齐宣王就不再客气，也不留情面。
在孟子看来，齐宣王不实行仁政，不能使齐国“王天下”，就是没有把国家治理好，与失信于朋友，士师不能管理下属，没有区别。孟子虽为客卿，终属齐王之臣，然而竟然把齐宣王比做负友之托的无信之徒，不能管理下属的无能之辈，齐宣王虽然尴尬，却又不好发作，逼得他只好“顾左右而言他”。齐王的尴尬，衬托出孟子率真的个性和凌人的气概。
孟子离开齐国，中途宿于画县，齐国有位大臣前来挽留孟子。据这位大臣说，出于尊重，在来前曾虔诚地斋戒沐浴。然而，孟子对这位大臣不仅不理不睬，反而“隐几而卧”。孟子的傲慢无礼让齐臣非常生气，说：“弟子斋宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”孟子之所以如此对待这位热心挽留自己的齐臣，是因为他认为这位齐臣不明白问题的症结所在，自己离开齐国，是因为齐王不用王道之说，不行仁政，如果真心挽留，首先要解决的问题是改变齐王，这位齐臣连问题的关节所在都不清楚，当然没有必要与之徒费口舌。不管怎样，孟子如此对待前来挽留自己的客人，实属无礼，而孟子率真、情绪化的一面也跃然而出了，他不会为了世俗礼节勉强自己。
乐正子是孟子比较喜欢的弟子，闻听鲁国欲让乐正子为政，孟子“喜而不寐”，因为乐正子“好善”，“好善优于天下，而况鲁国乎？”自己奔波辗转而无所收获，弟子能够实现一二，亦是快事，所以孟子为乐正子而喜，甚至喜形于色。同样是对乐正子，孟子也曾经怒形于色。因为乐正子曾陪同孟子鄙夷的齐王宠臣王欢出使鲁国，回到齐国，也未立即前去拜见孟子，于是第二天，乐正子来见时，孟子没有好气地说：“子亦来见我乎？”乐正子只好赔罪解释。孟子生气之下，甚至斥责乐正子跟着王欢只是为了吃喝、满足口腹之欲。
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒啜也。我不意子学古之道而以啜也。”
这番指责近于气急之下的父母对孩子不择言词的责骂，但深藏的是孟子对学生的关心与深爱。无论是喜爱，还是不满，孟子都没有刻意对自己的情绪加以掩饰。这就是生活中真实的孟子非常率真可爱的一面。
总之，孟子既是一位热心于济世救民的儒家学者，又是一位性格刚直、情感丰富、个性鲜明的普通人。孟子个性鲜明，刚正而近于狷介，是其根本特征。就此而言，孟子性格并不符合儒家的“中庸之道”，不仅与“温而厉，威而不猛”的孔子有所不同，也与《荀子·不苟》篇中标举的君子人格有很大不同，《荀子·不苟》言：“君子宽而不慢，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴。”孟子在理论上坚持儒家立场，在实践中有时又突破了儒家的中庸处世准则，刚直、狷介、迂阔而远于事情。
当然孟子也有量事取宜、机智灵活的一面。孟子主张“执中有权”。在生活中既要知礼义法度，而又不拘泥于礼义法度，进退有经有权，不苛求，不极端，从容中道。淳于髡曾问难孟子，依礼制，“男女授受不亲”，可是如果嫂子掉落水中，可以伸手去拉嫂子救她上来吗？孟子的回答是：嫂子掉落水中，不伸手拉嫂子，救她上来，那就是豺狼。男女授受不亲，是礼制；但在特殊情况下可以变通处理，伸手将溺于水中的嫂子救上来，这是以权通变，与守礼之常并不矛盾。这是孟子在处世方式上的灵活与变通。
孟子生活的战国中期，遭遇社会巨变，时局动荡不安。急剧变化的社会，涌现出了各种类型的知识分子，有苏秦、张仪之类，工于揣摩，取悦人主，以谋求富贵利达的纵横策士；有吴起、商鞅之类，力主耕战，明法任术，以建立新秩序、树立统治者绝对权威的法家之士；有杨朱之类，拔一毛利天下而不为的“为我”之士；有庄周之类，对现实失望，追求精神逍遥的自由之士；还有墨子一系力主兼爱天下、舍己为人的侠义之士。
与他们相比，孟子既有平治天下、泽加于民的远大抱负，有藐视富贵权势、傲岸不屈的精神，也有面对挫折而永不言悔、乐观豁达的态度，还有机智灵活的处世智慧，而这些集中升华为刚正的品格、傲岸的气质。在孟子身上，我们看不到他为了个人荣华而追逐权力，也看不到他因理想无法实现而悲观失望，更看不到因政治失意而绝望，孟子言：“穷则独善其身，达则兼善天下。”孟子有刚强的意志，乐观而理性，如果兼济天下的路被切断，在政治上不能有所作为，处处不遇，他不会像庄子那样失望，也不会像屈原那样绝望而情感崩溃。孟子的气象品格对后世知识分子产生了重大影响，无论是穷通不遇，还是仕途通达，大都能沿着孟子所指示的兼济与独善之路应对人生遭际。
梁启超对青年学子论及读《孟子》的方法时说：
读《论语》《孟子》一类书，当分两种目的：其一为修养受用，其一为学术的研究。为修养受用起见，《论语》如饭，最宜滋养；《孟子》如药，最宜祓除及兴奋。读《孟子》，第一，宜观其砥砺廉隅，崇尚名节，进退辞受取与之间竣立防闲，如此然后可以自守而不至堕落。第二，宜观其气象博大，独往独来，光明俊伟，绝无藏闪。能常常诵习体会，人格自然扩大。第三，宜观其意志坚强，百折不回。服膺书中语，对于环境之压迫，可以增加抵抗力。第四，宜观其修养下手工夫简易直捷，无后儒所言支离、玄渺之二病。要之《孟子》为修养最适当之书，于今日青年尤为相宜。学者宜摘取其中精要语熟诵，或钞出常常阅览，使其精神深入我之“下意识”中，则一生做人基础可以稳固，而且日日向上，至老不衰矣。
梁启超此论至为精辟。他在民国乱世对青年学子发此语，无疑是警醒青年学子，学习《孟子》，不止要学习和了解其思想学说，还应从“修养受用”去学习孟子为人之博大气象。
（完）
参考资料
《先秦汉唐孟学研究》，周淑萍，中华书局，2020年10月
《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
