今天学习了《答顾东桥书》的6——8节
下面内容只是学习笔记，不是感悟、心得。
第6节: 王阳明认为朱熹的格物是即物穷理，心与理为二，与自己的“心即理”“心与理一也”截然不同。
阳明先生学朱学之时，最疑惑之处是朱熹对“格物”的解释。朱子认为天下事事物物皆有定理，务必格尽天下之物，才能全知。而阳明先生认为既说连一草一木都有自然之理，凭一己之力如何尽天下之事理？长期以来，阳明先生始终无法借助朱子学说解开谜团，因此迫使他设定朱学的谬误，另外谋求正确合理的解释来表达自然天理。皇天不负苦心人，在他37岁那年，终于有所开悟，而创出超越朱学的阳明学说。
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第7节:学、问、思、辨、行同样重要，缺一不可。而学、问、思、辨、行的过程，也正是知行合一实现的必经之路。
阳明先生认为，成就一件事或理念，必须知行并重，知而不去行动、实践，便不算其知。因此，先生历来反对空谈。空谈不足以成事，笃行才有事业成功的希望，此点正是阳明心学至今仍具实用价值的原因。
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第8节: 致良知而不去外物探究道理，静坐不学习，真的能博古知今，通达时变，从而治理天下吗？这样静坐体察的本性又有什么用？ 对此，阳明先生这样回答–——
致良知学问并不排斥学者穷天理。认为致良知而排斥穷天理只是某些人的误解；无论什么人，只要能恢复本性，精察天理，自然可以明理治理天下。至于静坐至于虚无，抛弃人伦，不穷天理的，本身就是佛老，而非成圣的学者。心即理，意念指向即万物，用于物即事。穷天理就要格物，就要知行合一，而不能知行分开，先知后行。条思缕析，皆从致良知学问来，疑问多，只能说学的不精，天理不明而已。
此段中，阳明先生分析了后世学者将知行分成两截的根源所在。阳明先生认为，《大学》中的“格物”和《易经》中的“穷理”，大义相近，但也有其微妙的区别。穷理，囊括了格物、致知、诚意、正心之功。说穷理、格物、致知、诚意、正心的功夫全含藏其中了；而说格物，却必须再说致知、诚意、正心，然后格物的功夫才会完整而严密。如果片面地强调格物，便是忽视了行，所以，知行便分成了前后两截。
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