痛苦与幸福并存的人生

图片来自网络

一只青翠碧绿的蝉掉在了地上。它的蝉蜕还没有脱尽,跟身子有着最后一点牵连。好多蚂蚁在它身上爬着,噬咬它。蝉侧仰着,身子及细细的腿儿徒劳无益地轻颤着,如无声的呼求。

这蝉注定要死了。

多么残忍的一幕,我心里有些不忍,继而哀伤。

几年前,我也曾经经历过类似的一幕。当时的煎熬和痛苦,还记忆犹新。

从树上掉到地上褪皮的蝉,可能自身没有发育好,先天不足,只要掉落地上就活不了。

当然,也不能怪蚂蚁去咬噬它,因为是蝉自己掉到地上的。蚂蚁要吃食物生存,而恰巧有一块美食掉到了它们面前,吃它就成了很自然的事情。

但我心里还是不忍,觉得凄惨。这是从蝉的角度生发出来的。

但对蚂蚁来说,这却是一场饕餮盛宴,新鲜,肉美,肥大。

是该为蝉而哀伤呢?还是该为蚂蚁而欢欣?

过去,我时常陷在这样的纠结里,不知该选择哪一个。简直要分裂了,自认为自己有人格分裂。

但后来,我慢慢发现,对蝉的哀伤和对蚂蚁的欣慰,这两者是可以并存的。这两种感觉都是真实的,都可以存在,不需要非择哪一个,而抛弃另一个。

就像我会体验到深刻的痛苦,也会体验到简单的幸福。这两者都那么真切,不同时段来临。

以往,我只想要幸福,时时刻刻想处在幸福快乐的一端,而不想要痛苦的那一端。

经历了太多太久这种只要一端的痛苦后,我渐渐领悟到,生活不只有一端,而是两端。而且,在两端之间有着广阔的中间地带或灰白地带。

在幸福和痛苦之间,有着或平或淡、或深或浅的哀愁和喜悦,它们无限丰富,都是真实的。

有时候,我看别人的朋友圈,看到人家每天发的图片、视频、文字,就是开心、开心,每天都那么开心,好像生命永远都只是开心的一面了,而痛苦低落好像已经跟他们绝缘了。

而我自己,却还时常体验到痛苦、低落和忧伤。这让我有时纳闷,甚至自卑。

是不是上帝特别偏爱某些人,只给他们幸福而不给他们痛苦?或者,人家聪明,已经修行成了,所以永远都是开心,而不再会感到痛苦?

相反,我这么愚笨,学了十几年还是会时常感受到痛苦。

有时,我躺在地上,望着天空,看树叶在阳光下闪亮随风,轻盈地摇摆,我貌似有了领悟和答案。

也许有的人天生就是那美丽轻盈、高高在上的树叶儿吧,天天在阳光下随风舞蹈,唱着欢乐的歌。

而有的人,如我,却是那深藏地下的乌黑根须或泥土,终生是沉重而不见阳光的。

放大到全人类来说就是:人类中有喜悦的,有痛苦的,有得道开悟的,有终生愚昧的。

那些终生处在痛苦和黑暗中的人,也许他们承载了人类的苦难。这个世界从整体上来说是平衡的,有人幸福,就一定有人痛苦。幸福和痛苦是一体的,是一个事物的正反两面。

而恰恰,那些天天开心的人就是那幸福的一群。而像我一样时常痛苦的人,就是那些承载人类苦难的人。

我觉得这也不是一种自大。当我这样想的时候,我的痛苦便有了意义,我的生命便有了意义,我便可以在这种意义里活下去。

除了这样的宿命,我还能做何理解呢?我实在不得其解。

但我看看自己的朋友圈,我在朋友圈也是只晒幸福快乐小确幸。

即使偶尔提及痛苦,也是分享痛苦之后的领悟。对那曾经经历的痛苦,只是轻描淡写的一笔带过。告诉世人说,我也曾经很痛苦,但我慢慢又想明白了,又回到了平和和喜悦中。

难道我不是也只晒幸福和快乐吗?我也有痛苦黑暗,但那些时刻,我只是自己去承受、去体验了,而没有去晒它。

那么,那些只晒幸福快乐的朋友,他们是不是也有自己的痛苦和烦恼,只是没有晒出来呢?

在地球这样一个二元世界里,怎么会只有晴天没有阴天,只有幸福快乐没有痛苦烦恼呢?不太可能。

人的情绪是有高低起伏变化的,外境复杂而多变,情绪也随之不断变化。一个人不太可能只有快乐,而没有痛苦的时候。

只有快乐没有痛苦的人,大概就傻了吧。

生是一,死是一,在生死之间是无限多变的丰富。这当中,生生死死,方生方死,生死交集。在生死之间的生命过程,就是快乐幸福、痛苦沉重的高高低低、起起伏伏。

我希望生命快乐的时候更多一些,痛苦黑暗的时候少一些。但在那不能绝对驱除的黑暗和痛苦里,我却也慢慢领悟到生命的深刻和意义。

生命不是只追求幸福和快乐,生命是寻回爱和自己的力量,寻回自身本有的价值,本有的美好。可以辉煌灿烂,也可以平凡平淡,默默无闻。

我已经生而为人,有一天要回归死亡的合一。在迈向死亡之前,就让我平和淡然地存在着吧。感受生命赐予的一切,活出自己的美好,给世界和他人一些爱。

哀悼一只夭亡的蝉。为蚂蚁获得美食而欣慰。

图片来自网络
最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 213,558评论 6 492
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 91,002评论 3 387
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 159,036评论 0 349
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 57,024评论 1 285
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 66,144评论 6 385
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,255评论 1 292
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,295评论 3 412
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,068评论 0 268
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,478评论 1 305
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,789评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,965评论 1 341
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,649评论 4 336
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,267评论 3 318
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,982评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,223评论 1 267
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,800评论 2 365
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,847评论 2 351

推荐阅读更多精彩内容