按照常理来说，我们的经验是我们的经验，我们的逻辑也是我们的逻辑。
这个经验是依存于自身的，为形成自己的思想而存在，作为基础的东西；这个逻辑，应当是我们表达出思想的命题和观点。逻辑的产生是依存于经验的。然而，我们却听过太多生产和再生产出来的逻辑，这些逻辑完全不依赖于我们个体的原始经验，而是黏合了他人的经验碎片和思想断片，它站立在一个虚拟的体验中，蒙蔽住了自己。
这样的逻辑就像一个气球，通过吸取他人的经验材料和片段，甚至是他人的零星思想而涨得鼓鼓的，它只借由一根隐隐看不见的线和大地发生联系，随时可能被一阵风刮到天上去。
我们常常看见这样的事：
一个高谈着自由的人，在争取自由的时候，却给他人带来了不自由，而他却压根不在乎这过程、手段、结果中所导致的不自由和枷锁；
一个生长在底层的人，从下面往上看的时候，可以完全不因为上层导致的不平等和压迫而生气；
一个谈到秩序远远要比民主和自由更重要的人，可以在自己信仰的东西回过头来毁坏自己的自由时，转身推翻这高于一切的秩序；
一个对身边的不幸和残忍漠不关心的人，却对地球另一端的悲惨而痛哭流涕。
一个人的视角应当是具体化的，富于个体化经验和人性的视角，他不会得出一个不知依托于何物的抽象而玄幻的理论和逻辑，他应该时刻意识到，这是我的个人体验，这是我每一个毛孔都能感受到的疼痛，这是我触摸到的历史与现实，这是我真正存在的当下。当他深切地体会到这生命的切肤之痛和切肤之亲时，他才获得了经验。这经验会通过自己习得的逻辑表达形成自我的思想，这样自我产生的思想便会紧紧地握住经验，成为一个合理的链条，告知世界，我是这样体悟的，这便是我的思想！
然而，我身边的朋友，包括我自己，都在生产着意识形态，而不是生产思想。意识形态和思想的差别在于意识形态是预先将意义和规则投射给了世界，施加给自己，我们又将这一套意义和规则简化成立场，而这立场往往就导致了人们二元对立的喧嚣和虚假。我和我的朋友因为习得了众多的理论，却没有足够的经验去支撑，而不得不去窥探着别人的经验，并把它幻想似的加诸于自身，又再加上一点理论的佐料，便毫不费力地生产出了意识形态。只要我们愿意，我们可以大量生产这意识形态。
可是，这有什么用呢？
这种和自己的经验没有任何逻辑相关性的意识形态，能够解释这个世界吗？能够解决人类的真正问题吗？它就像一把泡沫做成的剑，一旦刺中，就会宣告破产和灭亡。
这种逻辑与经验的分裂，与虚伪却又有着差别。虚伪是明知自身没有经验，也无意去获取经验，它可能只是为了获得“知识的居高临下”和“道德的优越感”，而加入一点理论的伪饰博得大名。而逻辑与经验的分裂，却在于它欲解释世界和改造世界，却无奈经验的缺乏而产生无力感和虚无感，这样的分裂是痛苦的，也许也是可以原谅的。
但不可否认的是，这种分裂也是荒诞而无意义的。
所以我仍然要警告自己：去，获得自己的经验，再来得出相应的逻辑和思想，不要为了解释世界，而幻想似的将他人的经验碎片放在自己身上。
因为，你不是一个垃圾场。
