今天晨读《传习录》，有些想法和感受。
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’[1]。
陆澄问：“静守时我觉得自己的想法很好，但一遇到事情，就不同了。为什么会这样？”嘿，陆澄提出的这个问题正好说出了我心里已久的困惑之一。
王阳明先生这样回答：“这是由于只知道在静守中修养，却没有在克己上下功夫，这样遇到事情就会不稳。人必须要在事情上磨炼自己，才能踏实立足，才能做到‘静亦定，动亦定’。”
阳明先生认为当一个人越在心上记挂安静时自己就反而越难以安静，在遇到这种情况的时候人必须要用克己功夫，让自己心定而不是要求自己身静。在王阳明先生看来，如果平时不用克己功夫，遇到事情就会应付不了。原来我缺少的是“克己”和“磨炼”！
问上达[1]功夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘下学’[2]，是分‘下学’、‘上达’为二也。夫目可得见、耳可得闻、口可得言、心可得思者，皆‘下学’也。目不可得见、耳不可得闻、口不可得言、心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也，至于日夜之所息[3]，条达畅茂，乃是‘上达’，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的工夫。”
何为“下学”和“上达”？“下学，言修持于人事之常；上达，言至极于精微之理也。”
换句话说：凡是眼睛能看到、耳朵能听到、嘴巴能说到、心中能思考的，都是人事之常，即人情事理。而眼睛不能看到、耳朵被能听到、嘴巴不能说到、心中不能思考的，就是通达仁义。
先生认为通达仁义在人情事理当中，只要从人情事理当中用功，自然能通达仁义，不必另外寻求通达仁义的工夫。
听了先生的这番话，我也就晓得了“下学”与“上达”之间的关系，懂得了要“上达”，没有别的捷径，必须老老实实在“下学”上努力。
问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意，然非加舂簸筛拣‘惟精’之功，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”
陆澄问：“怎样才能做到‘惟精’‘惟一’？”
先生先用一句话道出了两者的关系：“‘惟一’是‘惟精’的目的，‘惟精’是‘惟一’的功夫。不是‘惟精’之外另有一个‘惟一’。”
先生接着以米来比喻，通俗易懂。
“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”
最后一小节，先生说：“认知是践行的开始，践行是认知的成果，认知和践行不能分成两件事”，这不就是“知行合一”吗？
