思考的芦苇
“天为什么这么黑！”这是微信朋友圈里一个朋友问的问题，还配了一张天空满是乌云的照片。我机智地点开评论，想条理清楚地回答他：1.因为要下大雨了；2.因为地球的自传，要进入背阳面了；1和2同时发生，所以，天就应该这么黑！但最终我取消了评论，因为我感受到了自己灵魂里的那点肤浅、那点虚假可笑自以为是的机智。
法国哲学家布莱兹帕斯卡说过，“人是一棵会思考的芦苇。”但肤浅的思考，是不会真正帮我们脱离“芦苇”的本质的。
我开始认真思考起来，重新审视我要回答的问题。“天为什么这么黑！”这并不是简单的理性方面的不解，而是感性而复杂的惆怅。
牛顿从苹果的下落进行了深层次理性方面的思索，发现物体升与落的本质——万有引力。当我尝试用理性的答案去回答感性的问题时，正好暴露了自己的无知与无情，就像那棵没有灵魂的芦苇。
只有没有伞的人，才会害怕骤雨前的黑暗；只有分秒必争、忙忙忙碌碌的灵魂，才恐惧白日的消散，黑夜的降临。一切都还没有准备好，而一切都开始显得那么必要！地球自顾的旋转，交替昼夜，而在这种交替中，老者已老，幼者尚幼，未尽之责任依旧未尽，年少之梦想依旧遥遥，惶惶中今日之困境依旧束手无策，叹息时已骤雨将至，夜幕降临——这才是真正的问题！
思索至此，我开始怀疑，“芦苇”通过思考让自己变成有灵魂的人这一行为的正确性了，同时怀疑，“行为的正确”与我们追求的舒心之间，是否存在着必然？
我承认，通过一系列可笑的思考，我被“真正的问题”后面的严峻、矛盾、无力与迫切击垮了，迫不及待的又无地自容，做回了那棵芦苇。
从芦苇变成会思考的人，我学会了思考，但丢了我的灵魂，我不同于这世间任何生命甚至是物质而存在的关键，就是我独一无二的灵魂。但我不明白我的灵魂是什么？是众多选择时，我头脑中的那一点倾向；是无数骤雨淋透后，依然热着的那一点血；是黑夜中闪烁的那一点永恒的星！
我似乎找到了那一点感性的答案了。如果我们不知道“眼前的黑是什么黑”，不妨想想自己想要的“白是什么白”。如果你想要一场酣畅淋漓的雨，你就不会害怕骤雨前的黑暗；如果你正好疲乏，想要孩童般的睡眠，你就会感激黑夜的降临。没有人能随时准备好迎接一切，也没有人能定义是否“必然”，束手无策的困境，挡不住扛着责任，心怀梦想的人。于是，我逐渐明白，生活的本质，是一种不同于逆来顺受的接纳，是需要带着身体里热着的血去感受的。
领悟了这种接纳，你就会发现，其实本无所谓黑暗，也无所谓光明，因为一切，刚好是你需要的。正如一棵芦苇，他的根，刚好需要暗，而他的叶，正好需要光！
回到了最初的问题，“天为什么这么黑！”我突然大笑起来，一棵无聊空虚的芦苇，一串令人捧腹的思考，妄想比肩站在巨人肩膀上的牛顿，哈哈！我为什么会觉得那是一个问题，而不是一个顺其自然的感慨，甚至原本就是一种“刚好需要”的接纳呢？
《创世纪》里，主说，“要有光！于是世界便有了光。”
