佛祖拈花，迦叶一笑。
一回佛祖在灵山说法，佛祖面带微笑，却默默无语，只是拿起一朵花给大家看。没有人明白这是什么意思，只有弟子摩诃迦叶（叶读she）破颜微笑。于是佛祖对摩诃迦叶说道：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
就是说从今天起，我另外开辟一条传法的途径，什么话都不说，只靠相互之间的心心相印。这个新的法门和宗派，现在交给摩诃迦叶。这就是佛教里著名的“佛祖拈花，迦叶一笑”的典故。
禅宗，就这样在会心一笑中诞生。
它的宗旨，则是“不立文字，见性成佛”。心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心，叫“即心即佛”。也就是说，一个人要想成佛，就得观照自己的内心。
学佛就是修心。
六祖慧能，一次到了广州法性寺，当时有风吹幡动。一僧说风动，一僧说幡动。两人争论不已，这时慧能站出来说：既不是风动，也不是幡动，不过是仁者心动。
很多时候，我们迷茫，只是因为心被困住了。禅宗四祖道信，十四岁拜在三祖僧璨门下学佛。
僧璨问他：你来学佛想要怎样呢？
道信说：求解脱。
僧璨问：谁捆住你了啊？
道信答：没有人捆住我。
僧璨说：没人捆你，要什么解脱？
道信大悟，于是入门。
原来，困住我们的只是我们自己，佛在心中，莫向外求。自性若迷，佛就是凡夫俗子；自性若悟，凡夫俗子就是佛。所以六祖慧能才说：
我心自有佛，自佛是真佛。
自若无佛心，何处求真佛？
心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。一念愚即般若绝，一念智即般若生。坐亦禅，行亦禅，春来花自青，秋至叶飘零。生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得。不过是满眼空花，一片虚幻。缘来则聚，缘去则散，缘起则生，缘落则灭。
一位僧人向大师兴善惟宽请教。
那人说：请问大师，道在哪里？
惟宽说：就在眼前。
那人说：既然就在眼前，我怎么看不见？
惟宽说：因为你有“我”，所以看不见。
那人说：那大师你，看得见吗？
惟宽说：又有你，又有我，更看不见。
那人说：没有我也没有你，就看得见了吧？
惟宽说：没有你也没有我，谁看啊？
真是精彩之极。什么是“我”？什么是“你”?不过是因缘和合，一片虚幻，只有“忘我”才能“存佛”。
问佛：世间为何多苦恼？
佛曰：只因不识自我。
一人向大师慧海请教。
那人问：你们禅师，也用功吗？
慧海说：当然。
那人又问：怎样用功？
慧海说：饿了就吃，困了就睡。
那人说：这跟闲杂人等有什么不同？
慧海说：他们吃饭时百种思索，睡觉时千般计较。
禅道，不过是一个人的日常生活经验。饿的时候，就吃；渴的时候，就喝；遇见朋友时，便与他打招呼。禅道就是生活的艺术化和艺术的生活化。悠然，随心，随性，随缘，见性成佛。
