哲学无用：
泰勒斯是生活在公元前7世纪的古希腊哲学家。有一次他夜观天象，因为过于专心致志，一不留神失足掉进了一口井里，正好被一个路过的色雷斯婢女看见，这个婢女于是说了句流传千古的话：他连地上的事情都没有搞清楚，就去关心天上的事情。

海德格尔说：哲学就是人们本质上无所取用，而婢女必予取笑的那样一种思想。

（哲学没有用，不能用它挣钱，也不能用它长个子，也不能美容。但它可能使人发疯。那个叫尼采的最后是不是疯了？）（既然这样，那为什么还要有哲学？大学里还有这门课程？）

古希腊的哲学——科学不是一门特殊的理论，而是一种具体的生活方式，个体的人可以依托于它安度一生并且意蕴充沛。（哲学就是让人心安的学问吗？）

用陈嘉映的话说：“完整的故事才有明确的意义；或不如说，意义赋予完整性。
（哲学就是给人生赋予意义吗？人生本无意义。许多人都这么说。假如人生真没有意义，感觉活着也没劲。要想活着有劲，那就自己寻找意义，创造意义？这可能是真的。你的意义靠你自己寻找创造。）

有位哲人曾经把这个过程做过一番形象的比喻：哲学好比“处在中心的太阳，原生旺盛、狂野纷乱”，过一阵子它就会甩出自身的一部分，成为这样那样的一门具体科学，这些具体科学像行星一般远离母体，“凉冷、相当规则，向着遥遥的最终完成状态演进”。罗素也说：“任何一门科学，只要关于它的知识一旦可能确定，这门科学便不再称为哲学，而变成为一门独立的科学了。”
（哲学就是科学的母亲了。那科学有没有父亲？科学的父亲难道是人？有点道理哎。）

无用之大用：

德国诗人海涅曾经说过：“不要轻视观念的影响力，教授在沉静的研究中所培育出来的哲学概念可能摧毁一个文明。”

法国大革命的时候，当民众攻陷巴士底狱的消息传到巴黎南郊的凡尔赛宫，路易十六惊慌失措之下问道：“什么？造反了吗？”当时的波尔多公爵回答他说：“不，陛下，是革命。”造反与革命，一词之差，不仅是语词的转换，更是观念和理念的革命。

这个法国国王路易十六，当他身陷囹圄的时候，据说在夜半人静之时，他说了一句话，他说：“是这两个人消灭了法国。”他说的这两个人一个是卢梭，一个是伏尔泰，都是哲学家。
所以改变观念就是改变世界！
（这也太宏大了吧？改变世界？把它变小点，让自己心安吧。）

正因为观念具有摧枯拉朽的力量，正因为理念可能让我们上天堂也可能使我们下地狱，所以就不应该让某一种特定的理念去占据讲台、电台、电视、报纸或者网络，而是应该充分借助思想的自由市场，让每一种理念和观念在公平、公开和自由的环境下进行竞争。

哲学的慰藉与乐趣：

人所执着的是什么呢？啊，除哲学别无他物。唯哲学可以保持我心中的神性，使我们免受伤害与屈辱，使我们超然于苦乐之上，使我们不致装聋卖傻或矫情掩饰，使我们无需仰人鼻息，受人驱使。何止于此，哲学使我们的心灵虽遭逆顺而安之若泰。（马可•勒奥留）

人生会遇到各种挫折、痛苦和不幸，有的是我们自找的，比方说为名利所困，受欲望摆布，有的是外界强加的，比如天灾人祸或者社会不公。

而哲学的功用，就是教会我们在人生遭遇现实的铁壁的时候，以最软的方式着陆。

为了说明这个问题，让我来给你造两个句子：
1．同屋的人离开的时候用力甩上了门，我很恼火。
2．同屋的人离开的时候用力甩上门是为了要使我恼火。

如果你把所有对你不利的事情都看成是“世界在与你为敌”的证据，那你就要好好地读读斯多亚学派哲学家塞涅卡的这句话了，他说：你之所以“总是预料到要受辱，其背后实际上是担心自己有理由受到嘲弄”。那么怎么摆脱这样的困境呢？塞涅卡给予我们的劝诫是，要学会成为“我自己的朋友”。只有成为我自己的朋友，才会成为全人类的朋友，只有首先与自己和解，才能与世界和解。

塞涅卡，他曾经给暴君尼禄当过五年的导师，所谓伴君如伴虎，塞涅卡当然清楚自己的处境是如履薄冰，随时可能会身首异处，所以他曾经说过这么一句话：
我从来没有信任过命运女神。我把她赐给我的一切——金钱，官位，权势——都搁置在一个地方，可以让她随时拿回去而不干扰我。我同它们之间保持很宽的距离，这样，她只是把它们取走，而不是从我身上强行剥走。
（没有金钱，官位，权势——也就不会担心被取走了。有这些，也要把它们看做身外之物。说起来容易做起来难啊。）

西方有句谚语说：哲学不能烘面包，但是能使面包增加甜味。意思是说，烘面包的工作就是我们的人生，而增加甜味的蜂蜜则是哲学思考。

作者这样概括人生与哲学的关系：离开人生，哲学是空洞的；离开哲学，人生是盲目的。

也许有人会反驳说：不学哲学照样可以生活，甚至可以活得更好。每当听到类似的反驳，我就会想起约翰·密尔问过的那个问题：你到底是愿意做一头终日快乐的猪，还是一个愁眉苦脸的苏格拉底？我相信很多人会不假思索地回答：哪怕做猪，快乐就好！但是我很怀疑人这一辈子真的能够像猪一样生活，很有可能，人生的本质就是想要做猪而不能的一段旅程。