你若认为人生很苦，应该看看悲观者写的书，而不是乐观者，因为这些悲观者会告诉你，人生确实苦，不仅你苦，所有人都苦，苦是人生的常态，没什么大不了的。佛教是这么看世界的，斯多葛派是这么看世界的，叔本华也是如此。在《人生的困惑》里，叔叔鲜明地提出，痛苦是人生的本质。这个逻辑链条是这样的。世界的本质的意志，是扩充，是生存，是努力，是加法，万物，包括人在内的生命、非生命，都是如此，生命尤其如此。人的本质就是要努力，要扩充，要有熊熊的欲望，让你去追求欲望的动力，就是痛苦。欲望求而不得，痛苦；欲望暂时满足了，无聊，也痛苦。痛苦源于缺乏感，而相对世界来说，人永远是缺乏的。人生就在痛苦和无聊之间摇摆，如果无聊也算是一种痛苦的话，那人生就只有痛苦了。不是这种痛苦，就是那种痛苦，总之，痛苦总会占据你的心。
但是人的认识能力，就不能稍微减弱痛苦吗？不好意思，不能，但也并非毫无作用。作用一，是调节痛苦的分布。人生的痛苦大体总量是一样的，但是分布不同，有的大悲大喜，有的平平淡淡，你可以选择痛苦的类型和分布。当你对世界的认识增加，你会降低期望，减少失望，让痛苦分布更加平和。你也可以选择平淡的生活，让生活琐事的痛苦取代风云激荡的痛苦。作用二，是增加人对痛苦的忍耐力。智者了解人生的痛苦本质，不会怨天尤人，视痛苦为平常，不以物喜，不以己悲。
这是否太悲观消极了点呢？万事万物一体两面，智者的好处也是坏处，谁又能说分布平均的痛苦胜过大悲大喜呢？不能大悲，也就不能大喜。对痛苦忍耐，内心平静，缺少对世界的积极改造，被动地藏在自己的被子里，又是否一定是人所向往的状态呢？平静地等待那不可避免的终点，生命还有何意义？生命的意义可不是等待死亡。智者，未免一厢情愿了。
其实，从辩证的角度来说，或者从积极的角度来说，还是有一些法子的。求而不得是痛苦，但一体两面，也是幸福，内心有期望，有兴奋，这是幸福。求而得，当然也是幸福，虽然这幸福比较短暂。从反面来说，也可以说人生是幸福的，不是这种幸福，就是那种幸福。当然，这有诡辩之嫌，不过是半杯水的故事罢了。
除了求而不得、求而得外，还有一种更大的痛苦，是失去。对于至亲至爱的失去，对于年华的失去，这些都是人要经历的苦。这些失去都是不可逆转的，只能弥补。用其他的得来弥补。
中国智者曾说“知足”，不是求足，而是知足。足是不能求的，永远求不到，但是可以通过主观调节，达到知足。所以禅宗说明心见性，立地成佛，心外无物，心内即足。知足者非不求，但求的不是足，而是人与自然、社会的和谐，没有外在的和谐，内在的和谐是不可能完满的。这种和谐被称为天人合一，就是人与外在如同一体，不相隔膜对立，如此，就是最大的足。足不是占有世界（执者失之，占有是一种虚幻，人不可能占有任何东西，偏执地想去占有，只会导向用破坏来制造占有的假象），而是顺应世界，融入世界。但是因为知足，即使求而不得，也能知天命。斯多葛派是叔叔的同道，但中国智者可以和叔叔展开有分歧的建设性对话，不是诡辩的半杯水，而是根本上对人生的定位。悲观主义固然可以看破许多虚幻，却仍然是悲伤的，对意志束手无策，知足者的天人合一追求，却是人的理性超越意志的努力。也许意志是不可战胜的，但人总算可以做点事了，不用等待戈多一样等待死亡。
