道家的思想带有朴素的辩证法，在道家思想中，没有什么是绝对的，所有事物都是相对的；也没有什么是唯一的，所有事物都是相互依存才能存在的。所以在道家思想当中，没有高低贵贱之分，也没有有用无用之分。所谓“有生于无，无生于有”。这就是简单的辩证法思想。
道德经的第二章阐释了这个道理。
天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
从字面意思很好理解这段话的内容，也就是说如果天下人都给美定义一个标准，那么反过来不美的标准也在无形之中制定了。所以如果天下人都知道美是什么的话，那么不美或者可恶的东西就会诞生。如果天下给善一个定义的话，那么不善的定义也会在无形之中产生。所以天下的人们要是知道什么是善，那么不善的东西就会产生，人们就会产生歧视。这样无形之中“善”也就不是善了。
这句话是很不好理解的，如果加之以生活感悟，却也很好理解。我们在日常生活中，喜欢美好的事物和人物，对不美的东西和人物深恶痛绝。这样在无形之中就会产生了很多冷眼。同时当美丽的东西逐渐变得不美丽的时候，我们的心态也会跟着变化，就这样，美丽也就不美丽了。所以当美丽的标准产生时，就给了我们以误导。所以如果天下人都知道美丽是什么的时候，这就是一件很不好的事情。
一样的道理。如果给善定义，就是做好事，那么不做好事就不是善了吗？善的定义产生后，人们会以不善的定义去衡量世人。当一些人没有达到善的标准或者定义时，那么就会收到谴责与批评，进而形成道德绑架。这就是天下人都知道善是什么的话，那么这“善”也就是“不善”了。例如人们都会把扶老人过马路定义为“善”，如果一个人没有扶老人过马路，那么他就会认为是个不善良的恶人。其实，这个老人真的需要扶着过马路吗？也不见得，或许老人喜欢独处，或许老人能自理呢。扶老人过马路也要视情况而定，并没有通用标准、我们只需尊重自然法则即可。
我们也从上面两句话中得出这么一个道理，既然不美是因为美而产生；不善是因为善而诞生。那么我们也就知道了世上万物都是相互依存的，不可能是独立存在的。所以有是生于无的，难和易是相互转换才形成的，长和短是相互对立才形成的，高和下是相互包含的，音和声是相互融合才能相成声音，没有前哪来的后呢？
这是很通俗的辩证法，没有鸡就没有蛋，没有蛋也就没有鸡；没有简单的原子构造也就没有复杂的细胞构造；在短的映衬下，才能显示出长的高大；所谓登高必自卑，行远必自迩；没有音的节奏哪有声的动听；前和后如影随行。所以我们看万事万物不要带着有色的眼镜，要恢复原始的眼光去看万事万物。我们要尊重每一个形态，尊重每一个事物，每一种东西的存在都有它的意义和价值，我们不能厚此薄彼，那我们也会因小失大。
在日常生活中，我们应该怎样做到这些呢？
是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
这是圣人的做法，听起来有点难懂，其实很简单，也并不是要求我们什么都不做。所谓“无为”就是不做招摇的事，我们要踏踏实实的做好自己的事情，该读书的读书，该工作的工作，该研究的研究，我们要以身作则，以实际行动去感染感动周边的人。当别人不开始的时候，我们也不要开始，当我们做成一件事的时候，也不要骄傲自满，当我们成功的时候也不要把功劳占为己有。不把所有的功劳占为己有，也就不存在失去了。这样我们可以无往而不胜。
当你读懂了【道德经】的第二章的时候，明白有无相生，难易相成的道理，你就会以另一种心态和眼光去看这个世界的人和事。与此同时，你的格局也会被无限放大，真正的以多角度去审视这个世界。
