我们都知道，“仁”是孔子思想体系的核心，也是整个儒家文化的中心范畴。孔子一生有教无类，周游列国，心心念念推行仁政。 可老子在《道德经》中却说了这样一句话：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。” 因此就有人质疑，这不是和孔子的思想大相径庭吗？到底圣人是要仁，还是不仁呢？二者有什么联系吗？下面我们来分析一下。
1孔子的“仁”
中国人相信天人合一。天道与人道相通之处，孔子认为那就是“仁”。 “仁者，人也”，表示仁是人的美德，是上天给予人类的宝贝。 人道与天道合一，也就是仁道。因此，人道及为仁道。
儒家的教化，以“仁人”为最高标准，因为“仁”是众德的总称。“义”则是因时、因地、因人、因事而合理行仁的意思。 孔子说仁，孟子说义，合称为仁义道德。实际上，“德”得之于天，而行仁道合理而有所得，即为“仁人”。 孔子了不起的地方就是告诉我们，人除了尊重自然之外，还要重视人伦道德。我们中华文化的中心就在这里了，一个是顺应自然，一个是自我修炼，提高品德修养，没有其他了。 这也符合《易经》的思想，整部《易经》不是自然哲学，也不是伦理道德，而是自然加伦理。自然就是天理，伦理也就是良心。
所以，作为人，既要循天理，还要讲良心道德，就是仁。 2老子的“不仁”
在《道德经》中，老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
天地让万物自生自灭，这看起来好像不仁。但是正因为天地不主宰万物，任万物自化，所以万物才得以生生不息，这正是大仁的体现。 圣人体会到了天地之心，让老百姓自己过自己的生活，好像圣人不存在。所以圣人也就好像不仁，这跟天地是一样的。 事实上圣人做了很多事情，但他不居功，像没有做一样。老百姓也没有感觉到，好像圣人都不管他们，实际上这是老百姓不对，不是圣人不对。 如果圣人做了很多事情，让老百姓感觉到了，那就要自我反省。你给人家压力，给人家强制，还要人家感谢。这在老子看来都是不自然的，都不是“上德”。
上德的人，凡事都按照自然规律来做，不自恃有德，秉持天道自然，顺性而为，是真正的有德之人。
如果过多地考虑利害，就已经失道了，就是下德，心里头老想要得到，不能放弃得失之心，也就忘记了“道”，最终无所得。
可见，天地、圣人遵循自然天道，不是不仁，而是无私的大仁，是真正的行道有德。 3天道无亲，常与善人
孔子的仁，和老子的不仁，可以归结为一句话：天道无亲，常与善人。
道本来是跟每个人在一起的，只不过你不遵道贵德，离天道越来越远，天道也爱莫能助。 老子讲这句话，并不代表天有偏心，天绝对没有偏心，它是自然无为。合道的人，当然占便宜；不合道的人，当然吃亏，这跟道本身没有关系，是你自作自受。 “常与善人”，是天人自然感应的作用，而不是天有心来照顾你。
《大学》中有句话叫“止于至善”，就是人有大真、大爱、大诚、大智的体现，是自我到无我境界的一种升华，最终追求到一个合乎天道的标准。也就是孔子所说的“仁”。 你顺自然，讲道德，不是老天照顾你，而是你本来就应该得到善的结果。
以上节选读书明理。
