道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。（ 《中庸》 ）

道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。（《中庸章句》）

《中庸》所称的“道”是外化的天性，是体现为人道的天理，即做人的道理。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。朱熹解释时，还是把“道”说成万物之道，“无物不有”，其实是没有意义的。“道”，是我们日常生活中的当然之理，是天性外化的品德，它本然地存在于每个人的内心，没有一刻不存在，作为一个纯粹的人，不可须臾违背这个“道”。如果它是可以违背的，那它就是一种外在的事物，而不是源自天性的道。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。君子不应该违背天性，因此即使没有与任何外物发生联系，即“不睹不闻”，也不该轻忽怠慢，这是为了保持天理在心中的本然状态，不使性情须臾违背天性。这里所说的情况，其实就是下文的“未发之中”。

莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 （ 《中庸》 ）

言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。 （《中庸章句》）

莫见乎隐，莫显乎微。上文之“不睹不闻”，主体是自己，与外物无关，与他人无关；而此处的“隐微”说的是，有睹有闻，但没有人看见自己言行的情况。

朱熹解释说，即使在幽暗之中，在细微的事情上，当行之道始终是存在的，我们的行迹虽然没有暴露出来，但我们内心的那一念已经发动，虽然别人不知道我们想什么，但我们自己是知道的，这一点是显然易见的。

几，指萌芽，苗头。“是天下之事无有着见明显而过于此者”，没有比这更显而易见的。

朱熹进一步指出，君子在不睹不闻的时候要保持戒慎恐惧，那么在独处处事的时候，更要加倍的谨慎，这样才能在人欲刚萌动的那一刻，就把它遏制住，不让它在隐微之中滋生，以致背离当然之道越来越远。故君子慎其独也！

综上可以看出，戒慎恐惧、慎独才是治学修身的真功夫，是圣人需要引导普通人的地方，朱熹把教具体化为礼、乐、刑、政，显然是过于狭隘了，逻辑上也不通。

------《中庸章句》审读07