ps：每天不间断学习，一辈子不间断，那么我们就自然会得到人生的真正快乐与幸福。每日读论语，让我们每天都在圣人的大智慧中陶冶自己的身心，提升自己应对事情的能力，优化自己面对生活的态度，进而能够更轻松面对人生的各种状态。（带着爱满心欢喜地学习践行论语）

学习内容：

15·17子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”

15·18子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”

学习心得：

15.17 孔子说：“整天聚在一块，说的都达不到义的标准，专好卖弄小聪明，这种人真难教导。”

心得：孔子在这里揭示了一类人，这类人终日无所事事，有很多空余时间，靠闲聊打发时间，说的话没有任何意义。不仅如此，他们还常常卖弄小聪明。这种行为对他人、对社会都没有任何益处，这种人要有所成就是很困难的。

      聪明是上天赋予我们的一种特殊能力，拥有这种能力，可以让我们在处理工作和生活中的事情时更加得心应手。聪明是一种工具，我们可以利用这种工具做事情。但是再好的工具也要使用正确才能发挥它应有的作用，否则，就会适得其反，对事情的发展起反作用。聪明就是这样，聪明才智用对了地方，就会促进社会发展，如各项发明创造就大大提高了人们的生活水平，这种聪明才智是大智慧；如果聪明才智用的不是地方，比如用它搞点阴谋诡计，逞口舌之利，算计别人或计较个人私利，这不仅对社会和他人无益，还有可能害了自己。这种卖弄，就是我们所说的小聪明。

    说起耍小聪明，主要有两种情况，一种是这人本身不聪明，甚至是鲁钝的，但是自以为很聪明，而且虚荣心比较强，一心想要表现，让大家看看自己有多聪明。可想而知，这种人的卖弄必然是拙劣的，大家不仅不会觉得他聪明，还会把他当成笑柄。一种是这人确实非常聪明，但是自恃才高，不知内敛，过于张扬，这种人虽才华横溢，但往往用不到点儿上，或者因不知收敛而遭人嫉恨，受到打击迫害。不管是哪种情况，结果都不好，因此奉劝人们不要耍小聪明。

      总之，一个人不管是不是真聪明，都不能故意显示自己的聪明，这样才能够保全自己，不至于受到别人的伤害。如果你处处耍小聪明，往往会落得“聪明反被聪明误”的下场，甚至还会因此送命。

15.18 孔子说：“君子以义作为根本，用礼加以推行，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成，这就是君子了。”

心得：这一章孔子提出了君子的四条行为准则。以道义作为修身的本质，并以礼制作为载体来运行，通过谦逊来表达，通过诚信来圆满地完成。

      这段孔老夫子给我们讲到“君子义以为质”，这是讲操行，德行。这个“义”是循理的意思，事事都符合天理、符合道理，这就适宜了。所以义也是可以做为宜字来讲，义者宜也。一件事情合不合适、该不该做，那得看符不符合天理，或者说符不符合我们的良心，天理良心都能符合，这就是义。那么“礼以行之”，这个“行”就是要办事。行事做人当然都要讲礼，“不学礼，无以立”，儒家特别重视礼。刚才讲的，义做为本质，这是我们的德行，表现在外面的是礼。一个有德的君子肯定是彬彬有礼，所谓“文质彬彬，然后君子”。这个质就是刚才讲的义，文就是礼，礼文。不可能说有操行的、本质好的人，外面的礼却一点不象话，这个不可能，“诚于中而形于外”。当然礼一定要学，有德者必定欢喜学礼，一定是好学的。如果他不喜欢礼，这个人的德行就要打问号了。如果不懂礼，很容易得罪人，令人生烦恼。真正有德行的人，他不会让人生烦恼，他不忍心让人生气，生气就等于是伤他的身体，有仁爱心的人，怎么忍心这样做?所以他肯定很乐意去学礼，“礼以行之”，处事待人皆用礼，这就能够让一切接触你的人都生欢喜心。

    “孙以出之”，这个“孙”通谦逊那个逊字，它是通假，所以这里不念孙，念逊，是谦逊的意思。“出”是指出言要谦逊。我们内心合乎义，外表合乎礼，这个是一个有德君子，但是不能够骄傲，这一骄傲就什么都不是。孔子讲“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已”，一个人即使是再有才华，但是他骄傲或者是吝啬，或者是两者兼有，那这个人不足观也已，不用再看了，再好也有限，好不到哪去。所以一定要谦逊，“谦受益，满招损”。谦逊，这里特别提出出言要谦逊，不能出言不逊，这是傲慢的表现。往往得罪人，遭祸殃，都是语言上没有谨慎，所以孔子在这里特别提出出言要谦逊。