宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。
明朝通议大夫沈一贯在注解中说：。只有君宠臣，没有臣宠君。身份地位就已经很下等了，还高兴的起来吗？
经文“宠辱若惊”一句重点是宠。“若”是像 XX 一样之意。
全句的意思是宠像辱一样令人惊恐，让人吓一跳。老子说如此透骨的话，是为了让世人惊醒，世人受不了辱，受宠又怎么样呢？有人格的人知道受宠就是受辱，那是下等人的待遇。
有贪欲才会受辱，才会在意宠，没有贪欲，你怎么会甘愿受辱呢？
此章老子进一步宣讲妙理，把身体放下，把身体（感官产生的欲望）当做大患，宠辱不惊，才能真正做到无为。这样的人才能把天下寄托给他。
老子对欲望穷追猛打，前章讲“五色令人目盲，五音令人耳聋”，对欲望大加挞伐。世人向外追逐，却不知道向自己的内心寻求。
此章分四段，包含了四层意思。
第一层，宠辱若惊。
世人受到恩宠那是多么荣耀啊，但老子说受宠与受辱完全一样。
第二层，身体是大患的来源
因为世人太重视这个身体，如果没有这个身体（感官产生的欲望），那多么开心，何等自由。庄子进一步说“此身非汝有”《庄子·知北游》。
第三层，要世人把身体放下
只有放下身体，减少贪欲才是真正自由，为道日损，损之又损，以至于无为。
第四层，谁可以寄托天下？
只有懂得身体是大患这个道理的人（舍身之人）才适合寄托天下，把身体当做奉养对象的人不能把天下寄托给他。
柏拉图在《理想国》中提出把国家交给哲学家管理，老子进一步提出，只有“无为”之人才可以把天下寄托给他。这叫“太上，不知有之”。不受五色、五音、五味诱惑，天下就治理好了。
老子认为这只是第二等治者的，第一等的治者百姓不知道他的存在，因为规则在自然发挥作用。这与《易经》乾卦“用九，见群龙无首，吉”完全一致。
这个治者就是道，一切都听从法则，完全顺从法则，百姓的投手举足都自然符合法则，这是“太上”，最上等的“治者”（无身国王）应该做到的。
第一段经文：
宠辱若惊，贵大患若身。
河上公注：“身宠亦惊，身辱亦惊”。
苏辙注：“古之大人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也。”
古代成功者把受宠当做受辱，因为深知受宠是受辱的开始。这句话的“若”字值得注意，表达受宠像受辱一样令人惊恐。
此句重点在于宠，而不是在于辱。几千年来，后宫女人在争宠，自我感觉良好的男人们也在争宠。士大夫们本来是国家栋梁，受人尊重，但也与后宫女人一样的处境，献媚卖笑。后世的妓女被称为卖笑女，饱读诗书的社会精英与卖笑女相去几何？老子笔锋轻轻一点，几千年的宫廷生态的遮羞布一把掀掉。
辱的背后是中国春秋时代以前隐藏着的“士的精神”。《吕氏春秋·士容论》说：“士不偏不党。柔而坚，虚而实”，“执固横敢而不可辱害。”春秋以前，士的精神是社会的主流精神。士是当时社会的中坚力量，是决定国家兴亡的士大夫团队。士是贵族的后裔，崇尚自由，追求人格平等和荣誉，有文化精神和专业精神，是最重要的谋士和执行阶层。
老子的辱是对士来说的，“士可杀而不可辱”表述了士的气节。老子一个辱字，就把中国春秋时代以前的士的精神再现出来。如果不了解古代“士的精神”（士魂）那就不了解老子“宠辱若惊”这句经文。
人格与荣誉是不可分的。荣誉是士的一部分。这是春秋时代的士。他们以天道来看荣誉，这就超越了世俗的荣誉。杨震对行贿者说“天知地知，你知我知”，这就是士的精神。
世人重视身，辱之可恶正是虐待士的心，而不是虐待士的身。捍卫荣誉是士的基本人格，如果不会捍卫人格荣誉，那就不配称为士，只是臣、妾这样的下等人。最远古的时代，臣、妾都是被俘的奴役（男性和女性奴隶），士是受过特殊文化教育的自由人。
“宠辱若惊，贵大患若身”。为什么这二句连在一起呢？
受辱是辱，受宠也是辱，这样人的处境就走投无路了。这一切都是人的私心所导致，人有了私心，即使原本高贵的士也会永远处于受辱之中，人的一生就是卖笑而已。认清这个道理，就应该从私心中解脱出来。把身体看作大患是十分猛烈的药方，真有点像白骨观，这样才可以对治贪身的大病。
其实在士的精神里，宠与荣是完全不同的价值，荣是士所珍惜的荣誉，完全与自己的士的精神一致，为荣誉而战死或献身是祖先神明所钦佩的。宠只是主君（主人）对那些宦官宫女家奴们的献媚随心所欲给予的施舍，如同主人扔给狗的骨头。
老子的眼光无比犀利，合道是上善，但欲望障碍世人。欲望从眼、耳、口等感觉器官来，但进一步追踪，追到感觉器官的老巢--身体。世人把身体当做根本，维护身体是重中之重。
在老子看来（佛法也是如此），这个身体是惹祸的根源。世人顽固的认为，这个身体是我的，我就是这个身体。身外之物可以不要，但身体绝对不可以少一根毫毛。财产是身外之物，身体却不是身外之物。在老子那个时代，“身外之物”这个概念还没有，这个概念由老子首先提出，经庄子大力弘扬才成为世人的口头禅（某种文化意识）。
庄子提出三外：外天下、外物、外身。很多人现在对于财物已经认识到是身外之物，必要时可以放弃。这要感谢老子和庄子，这个哲学意味很浓的概念已经作为常识的一部分，可见文化的力量。
世人总是认为深奥的概念与生活没有关系，但实际上生活观念的形成与哲学息息相关。身外之物，生不带来，死不带去，世人已经认了。但即使承认钱财是身外之物，世人也绝不会承认身体也是“身外之物”。
经文“贵大患若身”，是倒装句，读为“贵身若大患”。明焦竑《老子翼》说“倒而言之，古语类如此”。贵是统领全句，即“贵‘大患若身’”，或“贵‘身若大患’”。把身体当做大患看待是最珍贵的道理，最为稀有。如同《金刚经》中须菩提赞叹佛陀“凡所有相，皆是虚妄”是第一稀有之法。
身若大患是一种道家的对治法，对治世人对五色、五音、五味、田猎、珍宝的贪心。老子用身若大患来对治世人对身体的幻想。对治就是对症下药，十分有效。心发狂了，普通药已经无法治疗，身若大患是一剂猛药。
第二段经文：
何为宠辱若惊？
宠为下。得之若惊，失之若惊。
赵佶（宋徽宗）注：“宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。”君王对这段话特别有体会，他们身在其中。他们赏赐臣下，臣下磕头谢恩，不以为耻，反以为荣，这是最不知耻的，君王心知肚明。孔子说“知耻而后勇”，人不知耻还有勇吗？
经文： 得之若惊，失之若惊。
描写的更具体了。受宠是臣下百般造作害人（同僚），甚至自虐得来的，受宠之时，感恩戴德，把持不住。庄子对老师理解的很到位，把争宠者称为舐痔者。庄子这个比喻有点不雅，但避免了老子口中说出这样不雅的话。庄子《天运》说：“以富为是者，不能让禄。以名为是者，不能让显。亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲。”得到了就怕失去，舍去又不肯，一天都不得安宁。
第三段经文：
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身。
及吾无身，吾有何患？
此句释第一段第二句。按倒装句读没有疑义，“贵”字贯通全句。
为什么身若大患呢？
五色、五音、五味虽是感觉器官惹的祸，但不都是身这个根本吗？辱亦辱，宠亦辱，都是身体（感官产生的欲望）这个祸根。处处为身体着想，身体成为人质，后果不堪设想。
经文：吾之大患，在吾有身。
这是千古名言，敲到世人最痛处。奋不顾身的成语就从这里引申出来。
一个人对你说：“身体最重要”，你一点头就完了。原来他是卖保健品的。现在老年人经受“保健品”危机，遍地都是推销伪劣保健品的，推销者都是高举“身体最重要”的说辞，把老年人的积蓄全部骗取，老年人心甘情愿。中国老年人的退休金很大比例流向这些“保健品”组织，成为一大公害。从另一个方面证明“吾之大患，在吾有身”的哲理。对身体也保持平常心吧！
经文：及吾无身，无有何患？
这是大彻大悟，有釜底抽薪的功效。老子提出了无身的思想，就是要世人放下。为什么要放下，因为身体是大患。为什么身体（感官产生的欲望）是大患，因为辱亦辱，宠亦辱，同样是自虐。
第四段经文：
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
庄子在《田子方》中记载了田子方与魏文侯的一段对话。田子方多次称赞同里人叫溪工的，这个人了不得。魏文侯问，这个人是你师父吗？田子方说不是。魏文侯问，难道你没有师父吗？田子方说有师父，叫东郭顺子。魏文侯问，你为什么不称赞你师父而称赞别人呢？田子方说，我师父太了不起了，“其为人也真。人貌而天，虚缘而葆真，清而容物。物无道，正容而悟之，使人之意也消。无择何足称之？”
我师父是一个真人，真诚到极点。虽然容貌与世人无异，但内心已与天相合。以太虚空般的心随顺世人，内在真谛一丝不损，如清澈的深渊可以包容万物。世人有邪念，他显露刚正的脸色，此人立即改邪归正，使邪念消失于无形之中。我找不到称赞他的语言，所以我从不提起他。田子方走了，魏文侯半天回不过神来，心里好像丢魂一样，终日一句话也不说。
后来告诉身边人，我与全德之人差的太远了！我以为学习圣人的教诲，施行仁义就是最高的人生追求了。听到田子方称赞他师父的神态，我身体好像不存在了，一动也不想动，口好像被钳住了，无法开口。我的魂都被他师父牵走了。我所学的，原来不过是垃圾啊，最后说：“夫魏真为我累耳！”放下是真正有得。
魏文侯感悟到与真人在一起的忘我的快乐，恨不得马上把魏国扔掉，跟随真人去学道，体会人生的最高境界。一句“夫魏真为我累耳”，这就是“可以寄天下”的本义。
“孰知死生存亡为一体者，吾与之为友矣”《庄子.大宗师》。
只有在死生存亡面前如如不动的人才可以作为朋友。对待生命的乐观态度正是“无身”的境界催生的。世人把身体看得极重，一切都为这个身体服务，如果把天下托给这样的人，则他会把天下都用来服务他这个身体。魏文侯把魏国看成累赘，这样的人可以寄天下。把身放下，让心灵获得自由的人可以托天下。
陶渊明《归去来辞》说：“既以心为形役，奚惆怅而独悲？”老子提出身为大患，陶渊明深深感到心被自己的身（形）所奴役，为了这个必将分散的身，心毫无自由可言，这是陶渊明的痛苦。当陶渊明意识到自己的心被身所奴役，他决定辞官种地去了。赋诗、耕耘、天伦之乐比官运亨通更重要。陶渊明这样的人可以托天下。
身心俱疲是现代人的写照。人心渴望无拘无束，但因为这个身，心失去了宝贵的自由，世人到底是宁愿让心被奴役呢？还是放下身，让心恢复内在的光明？答案当然是后者。老子的无身含有不愿心被身奴役的意思。
这里“爱以身为天下”，是指把身当做大患这种特殊的修法，把身体当做大患也是一种“爱”，世人天天为身体服务，伺候这个身体，这是世人的“爱”。
贵以身为天下，意思就是把天下视作身体一样的大患的圣人。
心灵有更高的追求，身体才可以放下，能够把身体放下的人，天下才可以放下。魏文侯说“魏真为我累耳”，因为他有了更高的追求，所以把魏国放下了，他有资格寄天下。
“及吾无身，无有何患？”真是语惊天下。《道德经》如此惊天之论比比皆是，“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”，“天网恢恢，疏而不漏”，皆是惊天之论。
世人痴痴狂狂，爱惜这个肉身无以复加，最后落得“宠辱若惊”的下场。白天酒桌上喝德酩酊大醉，半夜醒来问自己为何贪杯，并暗暗发誓绝不再犯。把这个身体放下，把这个假我放下，才能让真我显露出来。自己的真我被假我折磨的死去活来，岂不哀哉！
“将外在的被功名利禄困惑的假我彻底放弃，转而看重那个原本纯朴自然、真性情的真我，内心清虚守静，其毒（邀宠之毒）自然消解。用此中方法对待荣辱的人，才是真正看重自己性命的人，他不会执着于外在的假我，不会在意尘世的名利，心神不会受到惊吓，性命可以得到保全，放下假我得真我，无为而修身。如此才是真正看懂性命真谛的人。”（《道德经阐微》第40页）。
把假我放下，把假我视作真我的天敌。一旦放下，吾有何患？
不放下假我，不把假我视作大患，这必然贪恋这个假我，身心俱疲。世界上谁对这个肉体满意呢？遭受老病死之苦，看着名利场的假君子，送往迎来。看着养老院的风浊残年，神情呆滞。
如此种种都印证老子这句身若大患的真言。放下假我是唯一的选择。
如此观察自己身体，把身体当假我的人，就不会奉天下为这个身体，这样的人可以把天下托付给他。
“贵”指放弃身体更不想占有天下的人第一稀有，“爱”指放弃身体更不想占有天下的人最值得敬爱。贵和爱都是赞叹，不是指重视自己的身体超过天下的人，不是指爱身体超过天下的人。
过分重视身体，一生“得之若惊，失之若惊”的惊恐生活，好像惊弓之鸟。现在医疗水平越来越高，植物人也可以生存几十年，老年人依靠延命技术，这也是大患若身的例证。也许生命伦理学家需要考虑生命的延续和生命质量的关系。
贵大患若身（贵身若大患），是因为身在虐待自己的心，只是世人看不到，但陶渊明感觉到了。于是世间少了一个碌碌无为的小吏，多了一个不朽的诗人。
让身体奴役自己心的人必定会奴役天下人的心。只有不奴役自己心的人才可以托付天下。
