不出户，知天下；不窥牖（you三声），见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
户：门。牖：窗户。见：了解，懂得。
天道：日月星辰运行的自然规律。弥：更加。
不出门户，就能懂得天下事理；不看窗户外边，就可以了解日月星辰运行的自然规律。
就求“道”而言，走得越远，所知道的道理就越少。
所以圣人不出行却能够推知事理，不用往外看就能讲出自然的法则，不要做出许多事情便自然成了。
就像老子之前说的那样，“道”无形无色无声，所以是看不见的，需要用心去感悟。就像圣人不用出门，“宅”在家里，就能知道世间万物，天下众生的运行规律。因为圣人是用心来感受世界，感悟“道”的。
世间的道理都是相同相通的，就像格物致知一样，可以通过对部分事物的推演，而悟得世间的普遍真理。比如牛顿通过苹果落地，推演出了宇宙间适用的万有引力定律。
人们常说，人要多去外面看看，增长些见识，这样才能在社会立足。可是在老子这里，并不是这样。之前老子就说，人要有婴儿般的一颗赤子之心，出去的越多，就越难保持一颗赤子之心。因为对社会有了更多的认知，也就是懂得人情世故之后，你看待事物的方式和追求就不一样了。
这就和“道”的追求不一样了，道是什么呢？“众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。”“故知足之足，常足矣。”和一些东西是截然相反的。
老子最后指出：“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”反对人们胡乱作为，盲目作为，而应该顺“道”，不为而成，这还是老子一直强调的无为思想。
圣人似乎什么也没有做，但实际上，正是这种看似什么也没做的行为恰恰顺应了事物运行的规律，使得事物向最好的方向发展。
这样的说法看似有些消极，在我看来，不为并不是庸庸碌碌，混吃等死，而是不乱为，不强为。那怎么判断什么该为、什么不该为呢？
顺“道”嘛。
