先进篇第十一⑮
子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。曰：然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。子贡和孔夫子之间的对话。子贡问了老师一个事情，这个事情关于两个人。师，子张。商，子夏。子贡问：子张和子夏这两个人谁更加贤德谁更好呢？孔夫子说，子张过于贤德了，子夏不及。
曰：然则师愈与？子贡说，子张更好一点，更胜一筹吗？
子曰：过犹不及。孔夫子说：过犹不及。过和不及是一样的，没有区别，都不够好。我们再回头看这句话，师也过，商也不及。
什么叫做过于贤德呢？比如说对于交朋友这件事情，我们过于包容，什么样的人都可以交朋友，这是过；而另外一种人呢？我不包容任何人，我只能交贤德的人。这个人贤德我就和他做朋友，这个人不够贤德，我就不和他做朋友。
我们再举个例子，说一个人做事情过于守原则，一就是一，二就是二，违反原则的事情绝对不行，这是过；还有另外一种人，做事情过于活泛，过于没有原则，两种皆不可取。
如果我们做事情过于坚守原则，就会不懂得变通，很容易伤害和得罪他人。如果我们做事情，没有自己的原则，一味地变通也是不行的。这个时候我们就少了中正之气，什么事情该为，什么事情不该为，我们不能去很好的适度。
再举个例子，对孩子也是一样的。你过于爱一个孩子，过于在意他就会变成溺爱。可是如果过于严厉，不懂得去鼓励和包容他，不懂得给他爱也是不行的。如果我们过于溺爱一个孩子，他没有了独立自主的思维。如果你不给他爱过于严厉，这个孩子的内心是有缺失的。他内心是匮乏的从小缺乏鼓励，缺乏关心。这个时候长大了，就会像外寻求爱和鼓励，很容易让这个孩子受到伤害。
我们说教育孩子也是一样的。你管他管的太过度，这个孩子就会叛逆，就会不听话，还会和我们产生对抗，甚至让他产生自卑和逃避的心理。过度了不行，会伤害到一个孩子，那如果不及，你说不管他了可不可以，同样不可以。如果你不去管一个孩子，有的时候他的价值观并不是正确的，他不明白什么是对，什么是错。如果我们不去管，这个孩子的思想有可能出现偏差，他的行为有可能出现偏差。
我们对待朋友也是一样的。如果你对他过度的关心，什么事情都帮忙，最后形成了对方的依赖心理，不是一件好的事情。我们本来想要帮助他，对他关爱，可是让他形成了依靠的心理，实则可能是害了他。但是如果朋友有事情，我们总不去帮忙，这个时候影响了彼此之间的友谊，我们这个人会变得过于冷漠，都是不行的。
我们对待一个员工也是一样的，如果你过于对他关爱和关心，让他形成了依靠的心理，这个人是不会成才的。可是如果你不去关心和鼓励他，让他没有安全感，看不到希望，他就没有动力去做事情。生活当中任何事情都一样，我们要懂得取中，也就是中庸之道。做任何事情都要适度，都要合时宜。
去掌握好关键的时间，观念的变通，不是非黑即白。不是爱和不爱之间的选择，不是做和不做之间的选择，不是管与不管之间的选择，而是取其中。管和不管我们是要管的，只不过如何去管；爱和不爱我们是要爱，只不过要如何去爱；我们要懂得关心他人，但是又不能过度，所以任何事情都是过犹不及。
比如说我们自己的喜好，也是一样的。说我喜欢圣贤文化，这本身是一件好事情，但是不能过度。如果我过度的喜欢圣贤文化，把其他的事情都荒废了，这也是过的行为。这个和不及是一样的，有的人说我完全不学习，不学习圣贤文化，不学习新的知识，就会变得傲慢无知。可是如果我们过于痴迷学习圣贤文化，也会出问题的。我们会把自己学成书呆子，不懂得变通，不懂得和生活、工作、家庭、事业相结合。我们生不出来新的智慧，我们做任何事情都是一样的。
一个人不工作不行，不工作自己从何实现价值，如果不去工作怎么养家糊口呢？怎么去生存呢？可是如果我们只有工作，这个人会痛苦的，因为我们只是在工作而忽略了家庭、忽略了自己的爱好，忽略了感情，这个时候我们把所有的精力都放在某一件事情上，放在工作上，如果这个工作一旦出现变动，我们会痛苦不堪的，因为没有其他平衡的地方。
我们再举例子，很多人把所有的关注点，所有的幸福和快乐，如果建立在孩子身上也是一样的。如果这个孩子当下所呈现出来的状态，是我们不满意的，没有达到我们的标准，我们会瞬间感觉跌到谷底，会痛苦不堪。因为没有其他平衡的地方。如果我们把所有的幸福关注点放在爱人身上，同样如此。如果他一旦有变心，或者哪一些行为是伤害到我们，或者没有达到我们的满意，这个时候就会产生痛苦了，因为它没有一个平衡的点。我们把它都放在一件事情上，这个就会非常的痛苦。
我们再举一个修行当中的例子。比如说一个人，过度地追求清净，同样也会让我们产生痛苦。说我追求清净的境界，不能被他人打扰，不能被事情打扰。一旦出现一些事情的时候我们就会产生痛苦。一旦出现他人的时候，我们就会感觉到痛苦。所以这个都是不取中，我们把所有的关注点放在一件事情上，就会让它变得过度。
很多父母在教育子女的问题上，很容易出现这个问题。把所有的爱都给了这个孩子，最后你会把这个孩子压垮的。你把所有的精力和幸福都建立在这个孩子身上，这个孩子要背负巨大的压力。有一天他可能会崩溃的，他瞬间心里就会崩塌，他觉得这么多年好像是为了父母而活，是为了满足父母的想法，是为了让父母不去失望，所以他为了父母而活，当有一天他出现痛苦的时候，他最恨的最想要逃避的同样是父母。
如果我们把所有的关注点都放在爱人身上，同样太过度，就会让对方产生束缚，时间长了以后对方会产生逃避的心理。同样我们对一个朋友也是一样的，如果你对他过度关心或关爱，会让对方产生巨大的压力。无论任何事情不能过度，同样也不能不及，我们要懂得取其中。我们再回到交朋友这件事情，如果一个人过于贤德，就会什么样的人都包容。我们就没有了识别的智慧，看不到什么样的人该帮，什么样的人不该帮，什么样的人可教化，什么样的不可教化。孔夫子说：有教无类。我们是没有分别的，但是对方要有教，对方想要接受教化，有自己学习的想法。
朋友也是一样的，我们该帮什么样的朋友呢？我们该帮什么样的员工呢？我们该教什么样的学生呢？他自己是有教的，他自己是积极向上的，他自己是努力的，这个时候我们才能帮助到对方。如果我们什么样的人都去包容，就开始要出问题了。但同时一个人不够贤德，也不行。这个人好，我就跟他做朋友我就可以包容他；这个人仁爱，我就可以包容他；这个人忠信我就和他交友，这就是不及，这个是不够的。我们不能只看一个人是否仁德，是否忠信，他还有很多其他的品质。如果这个人自己是积极向上的，即使他当下不够好，这样的朋友我们也要帮，我们也要相交往。
所以无论是对孩子、对朋友、对感情、对事业、对生意、对工作、对于我们的学习、对于我们自己的修身都要懂得量力而行，不能过。同时，也不能不及，取其中道。当我们学习了圣贤的文化，懂得修身之道。一个核心的思维方式是要懂得变通，取其中和之气。有的时候你会发现，它似乎是矛盾的。比如说《论语》当中讲，人无远虑，必有近忧。同时又讲：子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。一边告诉我们人要思考，要有远虑，同时要告诉我们不要臆想。
那到底哪个是对的呢？
拿孩子的事情举例，有的人过度的忧虑。担心孩子的学习，担心孩子的健康，担心孩子的未来，每天因为这些事情而思虑，这是过度的行为，会让自己和孩子都痛苦不堪。
但同时什么叫做不及呢？
就是我不担心他，他未来爱怎么样怎么样，他学习好不好与我有什么关系，他工作怎么样与我有什么关系，这就是不及。同样不可取。这个变通的思维很重要。我们自己首先是要这样思维的，其次我们在帮助他人的时候，劝解和引导他人也同样这样的思维。
举个例子，有的人对孩子是第一种，过度担忧，这个时候我们要怎样和他讲？你不用去担忧，孩子有他自己的路，你何必操心呢？劝他取中。这个时候你又碰到另外一个人，这个人对于孩子的未来并没有多少担心，他学习跟我有什么关系呢？他将来能不能找到好的工作我也不管，他有他自己的路，根本就不用去管他。遇到这样的人我们是不是就要改变说辞了，我们说：你要为孩子的未来去思考，你要帮他去规划。现在孩子还小，他不知道该走什么样的路，该学什么样的知识，我们作为家长怎么能不去引导呢？
这个时候假如有一个旁观者看到这一切，就会说：你这个人怎么这么矛盾呢？一会儿告诉你不要管孩子，他自己自有他自己的路。可是遇到一个这样说的人你又不这样讲了，你说你要操心孩子的未来，这就是中。它是通过我们不断地学习圣贤文化，不断地修身，我们自己是适度的，什么事情都懂得取中，而看到那些过和不及的行为，我们给对方的建议同样是取中的。
季文子三思而后行，子闻之曰：再，斯可矣。三思而后行，三是多次的意思。我们多次的反复的思考和思虑，然后再产生行为，这就是过度了。但是你不思考也不行，遇到一件事情我不思考就会冲动，冲动就会犯很多的错误。所以孔夫子说，再，斯可矣。我们思考两次就够了。任何事情都有正反和两个方向，我们把正反两个方向考虑清楚，就可以为一件事情做决定了。
当我们做了决定以后，安住在当下，坦然的前行就可以了。所以我们自己要有取中的思维，这个时候我们才能对于孩子，对于身边的朋友，对于员工，对于帮助他人。更好的教导对方，帮助对方，引导对方取于中。而这个中，是不停地变的。因为不同的事情那个中也不一样，不同的人的性格那个中也不一样，一个人不同的阶段的中也不一样，所以要适度。对任何事情不能过，同时也不能不及。
