不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
孤独的时候最是清醒，忙忙碌碌之后的读书学习并翻译古文句子直接是属于自己一个人的日行一善，沿着早就定好了的反思深思并写作道路力争继续每天进步一点点。
不推崇贤能的人才，让人民不争名夺利。不把奇珍异宝认为是贵重之物，让人民不做偷盗的事情；不炫耀对事物的贪欲，让人民不产生邪恶动乱的念头。因此要用有道的人的治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。务必要使人民没有伪诈的想法没有争夺的欲念，让那些聪明人不敢肆意妄为才行。
用真正无为的态度去处理政事，天下就没有治理不好的。
试想在那个春秋战国大动乱、大变革的时代中，老子先生能够如此深刻地认识到盲目尚贤的危害，从而主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想的是要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。时至今日，这仍是一种“奢念”高层次的理想。当然了，这段话的核心，不是让人变傻变懒，而是看透了“攀比制造痛苦，标签引发混乱”。
现代人为什么活得太累，我觉得恰恰是因为“尚贤”——朋友圈比谁更上进，职场比谁更精英，越比越焦虑。老子说，与其推崇某种标准，不如让每个人按自己的节奏吃饱、活好、身体结实。“虚其心”是清除杂念，“实其腹”是保障基本生存，“弱其志”是淡化竞争心，“强其骨”是重视健康——这四样，恰恰是今天最稀缺的踏实。
“无知无欲”不是愚民，而是让人民不被“必须成功”“必须拥有”的欲念绑架。当社会不煽动贪婪、不制造稀缺感，盗窃和乱象自然减少。所谓“无为”，不是躺平，而是放下“我必须干预”的执念，少搞花里胡哨的评比、少制造人为的“风口”和“标杆”。真正好的治理，是提供土壤，不催长；是托底民生，不攀比。
是的，摈弃所有的“急功近利”，人们才会回归心里幸福。人人专注自己的日子，聪明人也没处钻营——这看似“不作为”，实则让社会回归本来的安定。总而言之一句话：实实在在的不折腾，才是最大的作为。
