夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。

道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲。仁者，人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂其生成。义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。

夫欲为人之本，不可无一焉。

贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没

（mò）身而已。是以其道足高，而名重于后代。

                                            ——《素书·原始章第一》

原始章是本书的总纲和主旨，总括性地论述，道德仁义礼，是治国理政的五维体系，同样，这个五维体系，也适用于任何组织的领导和管理工作。原始章为体，后面五章为用。把这一章学习清楚，才知道后面的几章应该怎么理解和运用。

夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。

在上古时期，天人两道相通，天人相合而为一。后来，圣人开天立人，天人两分，逐渐演变成天人两道相离的局面。失而不能复，离而不能合，以至于后来以道家为代表的天道思想，和儒家为代表的人道思想，互相争执了几千年。

老子说儒家思想是盗夸，而不是真正的道。老子还主张，要弃智绝圣，才能复天道自然之教。这里讲的绝圣弃智，就是指绝弃儒家的人道思想。并进一步主张，要善建者不拔，善抱者不脱，这样才能永远地天人相合，永远不会脱离天道。

作为老子的传人，庄子进一步发挥了老子的天道思想。一直追溯到天人两分的历史关口，对秉持人道的儒家进行穷追猛打，连黄帝也未能幸免。面对道家的天道思想对儒家人道思想的非难，荀子展开了反击。荀子说庄子是蔽于天而不知人，也就是说庄子只知道天道，而根本不知道人道是什么，也不知道人道对于建立人伦秩序的伟大意义。

而对于庄子来说，荀子所崇尚的人道之人，并不是真正的人，而是伪巧人，而是天刑之人。和天道相离决的人，已经不再是真正的人，是假人。只有和天道相合为一的人，才是真正的人，也就是庄子所谓的真人。

你说我不懂人，我说你所秉持的人道，连真正的人都不是。道儒两家，这就没法好好地继续交流了。在老子和孔子之际，孔子敬重老子，尽管觉得孔子不通天道，老子也喜爱孔子。天人两道，道儒两家，并未像后世那样势同水火，视对方如仇寇一般。

而在庄子和荀子之后，天人两分，撕裂得越来越严重，以至于势同水火，后面的几千年一直在互相争执和攻讦[jié]。这场绵延几千年的思想大战，后来被人总结出来了一些脸谱化的模板。比如认为道家反对仁义，儒家反对自然无为的天道之教。这实际上都是误解。

道家反对儒家的仁义，只是认为儒家的礼教，是人为创制出来的仁义，并不是真正的仁义。道家并不反对人伦本身，而是反对以人为的教化，来创立人伦本身。而真正的人伦，应该是自然之道的一部分。天地万物皆有伦理，人伦只是天伦的一部分，它天然地存在，人只要遵循天道，他的教养自然而然就是善的，自然而然就合乎人伦。而人为的礼教教化，以人立人，而非以天定人，是伤害了真正的人伦，制定了一套假的人伦。

后来的人认为，儒家反对天道的自然无为，这更是误解。因为儒家甚至比道家更要崇敬天道。在儒家经典中，贯穿始终，都在以道德立教，要讲圣王以德配天，无道德则不能立教，更不能有天下、治天下。礼教的一切，都本于天道自然之教。人伦的一切，都法于天伦。在儒家的祭祀体系中，昊天上帝，也是儒家所尊崇的最高天神。更准确地说，儒家的人道，实际上是在天道崩坏之后，以人为核心，以天子为天，对天道秩序的模拟式重建。

仁义是什么，爱人而已。说道家反仁义，而实际上道家更爱人。老子说，圣人无弃人，无弃物，哪怕是德行坏了的人和物，都要用天道把他们救回来。这是对人无以复加的爱。说儒家反自然之教，而实际上，儒家甚至更敬天。批评庄子天道思想的荀子，更是对天道无上推崇。

可见，天人两道本为一体，道儒两家，本为一道。只是后来天人两分，分而不能合，以至于人们言道家的天道思想，便以道德支离之，而否定人道。言儒家的人道思想，便以仁义礼支离之，而否定自然之教。华夏之道，从上古时期的天人相合，在三皇之后，走向天人相分，在春秋战国之后，分久而不能合，进而再走向天人相战。

从道术源流看，是老子传道于文子，文子又传道于黄石公。黄石公的思想，根源上来自老子，传承上，属于老子道术传下来的文子这一脉。

《素书》中所体现的天人并用思想，不可能产生在春秋战国之后，而是对先周上古道术的继承和集大成。老子和庄子的思想，是三皇天人两道未分之际，那种纯之又纯的天道自然之教。五帝时期的思想，则是天人分而未决，那种若即若离的天人并用思想。夏商周三代三王之道，则是对五帝之道的更进一步具体化。三皇五帝和三王之道，在《素书》中都有所体现。天人两道相合并举，并行不悖，这便是本书中开篇所讲的道德仁义礼五者一体。我们在后面的讲解中，会进一步分别深入阐释道德仁义礼。

并且，在《素书》中，不仅天人两道，也就是道儒两家并行不悖，法家兵家也一起并举共用，并行不悖。在书中，道儒法兵四家，贯穿始终。所谓一体，是说道德仁义礼，共同的目的都是为了平定天下，治国安民。同时也是说，一个人要能出将入相，掌握经天纬地之道，他也一定得全面掌握道德仁义礼五个层面的道术。

黄石公的思想，和老子的思想、孔子的思想一样，都是周室衰亡，圣王之学传入民间的产物。它适用的场景，同样是为了经天纬地，治国平天下。所以张良才能得其十之一二，就能辅佐刘邦平定天下，立下绝世之功。既然用其十之一二就可以超凡入圣，治国安邦。可想而知，普通人能用其万之一二，用来治身修身，兴家兴业，一定是绰绰有余的。

可见，《素书》不是市井流俗蝇营狗苟的那种所谓计谋之书，而是用来经天纬地的圣王绝学。流俗之人，认为道德只是人情而已，只是精神而已，只是价值观而已。这种鄙俗的道德观，只是下九流的心智层次。如此低下的心智层次断然不可能胸怀韬略，断然不可能掌握经天纬地之术。

古人所言道德，皆为以道济人，开天立人，事天治人。进而才能以道德立教，教化天下，建功立业。古之圣人言道德，是以天地为驾，以统御万物，以治国平天下为志。为什么出将入相经天纬地的韬略之术，必须得以通天的道德为根基呢？为什么鄙俗之人，不肖之徒，不能超凡入圣，只能局限于蝇营狗苟的低级层次而不能超拔，完全无法掌握经天纬地的韬略之术呢？我们下面接着解读。

道者，人之所蹈，使万物不知其所由。

道是万物的创造者，是万物的原因，是万物的本源，是万物的最高和唯一立法者，是一切标准的制定者，并给万物生生不息的运行，提供动力和支持。离开道，则万物不生，万物不行。

万物与道之间，这种存不可须臾相离，行不可须臾相违的关系，即为万物之所蹈。人与道的这种关系，即为人之所蹈。这是一种完全的自然状态。

在自然状态中，万物都自然而然地生活，像鱼生活在水中那样逍遥自在，对自己为什么应该这样，应该那样，都毫无知觉。也不会产生这样的疑问和困惑，不去问，不想问，也没有必要问。

所作所为，也都因循自然，没有丝毫的机心。人之所以需要知识，会产生困惑，实际上是因为“鱼脱于渊”，于是生活中就会遇到很多不能理解的事，遇到很多挫折失败。这才促使人们，寻求道理的解答，和解决问题的办法。

如果找不到解答，也找不到解决办法。这样人的认知和行为，都会持续恶化，所作所为全都乱了，并对外传播和扩散这种不善，表现出对外界对他人的伤害和侵凌。

老子认为，如果圣人治国有道，天下有道，人们都能复归于素朴，他们对知识是没有欲求的。因为知识之所以会产生，是因为有困惑，生活中遇到的失败要解决。解决不了，就会持续的散播自己的恶与失败。所以，教化百姓的根本的出路，在于复道，让大家都能恢复自然纯朴的天性。这样所有的问题都能解决了，恶也会在源头上被消除掉。

这是使万物不知其所由的意思。对于圣人来说，如果能把天下治理成这样，可谓是功揆天地。

很多人会觉得诧异，为什么《素书》开篇大讲道德仁义礼，并在后面的章节中，以道德仁义礼贯穿始终，好像看起来并不怎么具体，显得比较务虚，为什么会被人称之为中国谋略第一书呢？简单的来说，我们任何观念和任何决策的出发点，第一依据都是来自自己的宇宙观，也就是对道的认知。所以，宇宙观的问题，才是首要问题，才是最重要的问题，我们认知任何事物，都得先务虚，再务实，先抽象再具体，先宏观再微观，先战略再战术，先方向再路线，先高再低，因此，道是一切认知和决策的出发点和依据。

在我们的文化和思想里，道是宇宙的第一因，是万物的创造者，也是万物演化持续不断的动力系统提供者，是一切生命的推动者和维系者。老子说，人法地，地法天，天法道，道法自然。再加上被人所统御的天下万物，从道到物，自上而下，一共可以分为五个层级。第一层是道，第二层是天，第三层是地，第四层是人，第五层是物。

这五层的宇宙系统，人若处于更低的层级，他的心智边界，便是这一层级的系统内壁，而看不到更高的层级，因为更高的层级会对他遮蔽。如果人处在更高的层级，看更低的层级，无论更低层级的系统内部多么复杂，站在外部看，它只是更高层级更大系统里面的一个很小的子系统。

我们打个比方来说，一个人如果被装在密闭箱子里，一方面看不到箱子外面的世界，另一方面，他无法身居箱子之内，而把整个箱子提起来，更无法操控这个箱子。因为这个箱子的外壁，对他来说，就是他宇宙观的最大的尺度和边界，他所能影响和操控的一切，也只能局限于箱子内部的事物。

这个箱子对于这个人来说，便是心智桎梏。所谓桎梏，是指心智受蒙蔽。韬略的本质是什么呢？

第一便是解蔽，跳到更高层级，站在外部看问题，寻找更高的认知体系，让自己的神智与更高的原理和法则相合。把要认知的对象，装入自己的心里，而不是钻进认知对象的内部寻找答案，这样永远都不会找到答案。因为任何系统，从内部看，都是无穷复杂的，即便是最低级的系统，从内部看都是无穷复杂的。与更高级的暗含的隐而不见的道理相符应，这是韬的学问。

跳出更低层级，跃升到更高层级，从外部和整体，对更低层级的事物，进行一览无余的洞察，并对它们进行迎刃而解般的操控和改变，根据自己的智力所符应的隐藏之道，和所见万物之情，在现实中转化万物，使其向更有利于我们的方向和结果转化，导向对世界更适宜更美好的秩序，这个是略。

我们现在所有的认知模式，也就是所谓的科学，不是跳出更低层级，寻求在更高层级认知和操控改变更低层级的事物。而是把自己关进箱子里面，再打开一个更小的箱子，然后再从更小的箱子里，打开一个比更小还小的箱子。这种认知心智，是逐次降级的，人的认知，也越来越流散零碎。所以，虽然现在的知识越来越多，人活得却越来越糊涂。

更有甚者，言必称数据。数据是比物更低的一个层级。是把物分解开，非但没有解除物蔽，还再次沦入更低层级的数蔽。也就是庄子所说的，数数然的那种人。

古人讲的阴阳术数，并不是从物的层次降低到更低的数的层次。而是以天地阴阳的更高层级，掌握物的产生和变化之理。这一点一定要分清楚，它们是截然不同的两种数。

第二，跳到外部之后，才能对要面对和解决的问题，进行合理转化。才能站在外部操控更低层级的系统。比如，跳到笼子之外来操控笼子，就会发现，它只是一个笼子而已，要提起它，是一件非常简单和容易的事。韬，讲的是知道以明物。略，讲的是行道以转物，理解了这个笼子的情况，这是韬的学问。把这个笼子拎起来，改变它的形态，对物进行转化，这是略的学问。

对于掌握韬略之术，进而超凡入圣这件事来说，需要经历五个阶段。

第一个阶段，能解除物蔽，方能明物御物。跳到物之外，看待物，操纵物，可以影响和塑造天下财货器物。比如天赋很高的一些企业家们，商贾们等，他们比普通的凡俗之人，心智层次是高了一级的。因为他们可以跳到物之外看待天下之物，理解宇宙在物货层次上是如何运转的。这个心智层级的最高代表，是吕不韦这样的人。

凡俗之人，之所以一辈子都是凡俗之人，是因为他终生都反被物所役使，被周遭的一切蒙蔽了心智，而不能跳出凡俗，解除物蔽，进而才能使物驭物，成为物之主。

有读者会问，为什么能够改天换地的经天纬地之道，只有道德通天的圣贤才能掌握，而凡俗之人，尽管精于算计，也难以掌握呢？凡俗之人，之所以是凡人，是因为他们无法从周遭的事物中跳出来，无法从一曲之理，一孔之见中解蔽超拔出来。而道德通天的贤人君子则不然，他们看待天下万物，是站在更高的层级，站在外部居高临下的去认知它，去操控它，去改变它。

第二个阶段，能解除人蔽，方能治人。我们看《论语》，里面通篇都在讲一个主题：知人。可以说，儒家的宇宙观，就是建立在对人的认知之上。而且儒家是跳出人的桎梏来认识人，理解人，从外部来操控人。到了这个阶段，才可以具备治人的心智，才能为天下定人伦之序。历史上那些大儒，他们做的事，都是以人伦纲常为天下制定秩序。做到这个层次，才能使人驭人，成为人之主。

像吕不韦这样的人，即便积累再多的财富，也不会给天下带来和谐的秩序，因为他不知人。

第三个阶段，能解除地蔽，才能治世。只能治人，还不够，圣贤之人，还需要理解和应对世事形势的变化，才能长久的成功。因为人要世世代代繁衍生息，必须得有赖以生存的物质基础，而物质基础，则皆出产自大地。怎么才能让大地为人的生存，提供更多更优质的物质产出呢，让基于物产所产生的形势更有利于人的生存呢？所以，这就提出了比知人更高的要求，要知天地。这就需要经营人和万物、土地三者的关系，并进行综合管理和经营。物的发展，出现了形势，人怎么利用形势，就需要跳出形势，从外部理解它。

怎样才能经略大地和大地上的人和万物呢？这就需要取法于天。唯有知天，才能知地。因为真正决定物产的，是天文和气候等更高层级的系统。比如自古以来的农业生产，都依赖于观象授时。所谓上知天文下知地理，对古代辅佐君王的贤臣来说，这是基本技能。到了这个阶段，可以辅佐君王，治国安邦，建功立业。

第四个阶段，从知天地，到外天地。能解除天蔽，人与大道相通，才能提挈[qiè]天地。像列子说的昔之圣人以阴阳二气因统天地。像《黄帝内经》所说，古之真人，提挈天地，都是站在最高层级，统御天地。

第五个阶段，与大道相通之后，离形去知，进而与道混冥为一体。这是最高的一个层级。

人的能力，有大有小。我们前面说过，人的能力，分两部分，一部分是认知，能不能明物。另一部分是行为，能不能转化事物。可见，能力的大小，取决于一个人的智力所能通透多少事物并进行转化。我们平常所理解的谋略，多是具体的一事一谋，只是术的技能。这只是一种急智应变，或者是小聪明，或者是经验之谈，熟能生巧的术。而不是从普遍法则和通用原理出发，从更高层级出发，解决更低层级的问题，对任何事都能游刃有余，都能够明物转物，应之无穷。后者才是真正的韬略之道。

德者，人之所得，使万物各得其所欲。

对本句的解读，大多数人都偏了，认为这里的人之所得，是指世俗意义上，在生活中人所能得到的某些东西。这样的解读是错的。我们前面就说了，如果一个人只是在物的层面上打转，他必定会被物的桎梏所蒙蔽，显然不可能具备超凡入圣的心智。可见，人之所得，并不是指生活中所得到的某些东西。我们平常把德称之为流俗的精神、心态，或者品格修养，这都是不对的。

德是什么呢？

岐伯说：“天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。”

管子说：“德者道之舍，物得以生，生知得以职道之精。故曰，德者，得也。”

老子说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。”

庄子说：“有一而为形，物得之以生，谓之德也。阴阳和气，质成我身者，地之道也。”

道创造了万物，具体分化出万物，和塑造万物，则是由德来完成的。物得之以生，这是“德者，人之所得”的意思。

万物得出的不同的得，再以气的不同结构为材料，就生成了不同的生命。不同的生命各有自己的仪则，这叫性命中所谓的性。率性而为，这叫各行其欲。各有仪则，相当于地方法规，而德则是宪法。道则是最高立法者。

万物率性而为，各行其所欲，要想皆得所愿，一是不能违背地方法规，也就是违背不同种类生命的特殊仪则。二是地方法规和宪法不能冲突。三是不能违背宪法。如果万物能够遵循，则可以各成其所欲。

而万物经常违法，经常受到法律的惩罚，怎么办呢？这时候就需要一个圣人出面，对万物进行教化、关爱和蓄养，让万物能够按照其生命本真的设定，来本真地履行完其生命的本真历程。圣人的角色，就相当于天地之间的最高大法官。也像一个保姆一样，辅助天地帮它们养育孩子和教育孩子。

德对人的塑造，是既规定万物的身份，也规定万物的权利和义务，并进行持续约束的机制。有德则成，无德则败。

比如，婴儿会出现畸形儿，或者生下来就先天不足。人生病，是德不足所造成的。德不足是什么呢？也就是大家通常所说的缺德。人要回到身体最完美的自然状态，天下要回归最完美的自然状态，老子认为，要重[zhòng]积德。重积德无不克。积德则正，正则不病。

仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。

要照顾好万物，道要求圣人需要具备以下的能力。

第一要得神，只有对万物了如指掌，才能知道怎么管理治理它们，怎么照顾它们。无所不知，无所不通，无所不能，如有神助，俨然神人，这便是得神。如何得神？非人能神圣，而是圣人通道，道假人以神圣。假，借的意思。

第二要得慈，既然要帮助道照顾万物，而且还要把他们照顾得平平安安，健健康康的，这需要巨大的耐心和慈爱。如果不是大德受命之人，根本难以承受这样的任务。看看毛主席对中国人付出的一切，可想而知，做个圣人，是多么辛苦艰巨的事。

第三要得济。光照顾得好，不出乱子，平平安安的还不行。大家都要吃吃喝喝生育后代，这就需要经世济民。以什么济呢？以道济万物，经营天下以养民。道是万物最根源的养分和乳汁。所以，圣人还要懂得怎么以道济世，为万物世世代代生生不息的繁衍，创造良好的环境。

道对于圣人是有考核的，考核的指标不是GDP，首先是万物的生成质量，不可以妖异，不可以损坏，必须得保持至真至纯的自然生命状态。

其次在数量上，要让天下万物，繁衍出更多至真至纯的后代。考核达标了，圣人们才敢诚惶诚恐地称之为成功。有时候还要做一下述职报告，也就是举行封禅大典。现在的人，随随便便就说成功两个字。殊不知这两个字是不能随便讲的。

这样的人，他所展现出来的外在的品格光辉，人们才能看得到，觉得他对人是那么无以复加地爱，对待天下百姓，就像疼爱自己的孩子一样。并认为这便是仁。

仁只是德之光。人们只看到光芒，但是不太能理解，为什么这样的人，会释放出来这样的光芒，而其他人却不能。因为大多数人无法了解，是先有道，接着有德，德者必慈，慈者必仁。仁只是德自然而然的一种外在表现。

仁者，人之所亲。德者必慈，慈者必仁，仁者必亲。我们上面讲了，圣人的本职工作，是辅佐大道，照顾作为造物主的道所创造生育出来的孩子们。所以，这个工作，就是要像一个母亲那样，看着一院子的小朋友，眼里充满了爱。故，仁者必爱民。

在我们的历史上，有位无德者，不爱民者，我们都是称他们为贼。为什么称他们是贼呢？因为无德者居高位，不是帮助道照顾孩子，而是像个人贩子一样，拐卖和伤害百姓，担任着保姆的工作，却做着拐卖孩子伤害孩子的事，这显然是贼才有的行为。人们称这种行为是窃取了天下神器。

有慈惠恻隐之心，以遂其生成。圣人像慈祥的妈妈那样，疼爱自己的孩子，见不得孩子有任何的磕磕碰碰，一看到孩子受苦就心碎了一般。他做的一切，都是为了无微不至地呵护孩子，让孩子们平平安安地健康成长。是谓，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。

义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。

圣人像个妈妈无微不至照顾孩子那样，照顾天下百姓。既然如同照顾孩子，那么出于心疼自己的孩子，对孩子做得好的，就会赞许孩子们去那样做，这叫赏善。对孩子做的不好的事，就会制止他们去做，这叫罚恶。万物之间的关系，需要一套对各方都恰当和行之有效的交往规则，这也是义来解决的问题。

比如孩子经常玩火玩水，担心他会被烧伤，或者担心他溺水，这样就不准他们玩这种危险的事。以及，如果孩子们打架了，出现了纠纷，还得需要一个理，来作为大家都能接受的公平的规则。

义者，人之所宜。通俗地说，什么是有益于人的，普适而有效地适宜万物的，也就是一套让事物趋向更美好秩序，与趋向更美好结果的正当性的准则，这便是人之所宜。只有真正的爱人，才会特别牵肠挂肚地关心，什么是有益于人的善，什么是有害于人的恶。一个不仁的人，显然是不会在乎什么有益什么有害的。他们只在乎，自己做什么，能对自己有利。故曰，君子喻于义，小人喻于利。

我们平时经常批判一些害人的东西，很多人却为他们辩护，说什么人们需要它们，说明他们就有存在的价值。人们也吸毒，那为啥要禁毒呢？所以要管理天下，一定要有仁义之心。对于仁者来说，批判害人的东西，天经地义。而以庇[bì]恶为仁者，则必为不仁不义的小人。

可见，仁者必有义。义是仁自然而然的结果。宜于人的，这便是善。不宜于人的，这便是恶。

如果孩子好好学习，考了满分，回到家父母买个礼物奖励他。如果孩子在外面到处玩火，回到家，家长拎起来就揍一顿屁股，让他下次再也不敢玩火了。这便是赏善罚恶。也就是法家的做法。

赏善罚恶是为了什么呢？为了维护义，为了让孩子们自觉遵循一套对他们的生存更好的准则。这样才能趋福避祸，好好地成长。推而广之，天下万物，如果都能各行其所宜，那么天下就不会乱，天下就能太平安定，万物各有所成。天下太平安定，万物各成其是，对于圣人来说，大道委托给他的工作就算出色地完成了，他成功了。故谓，立功立事，必以义为基。

礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。

有的小朋友，比较顽皮，天天打屁股也没有用，他不能理解什么是善恶，不能理解什么是正当的，什么是不正当的做法，对于大人的奖励和惩罚，总是记不住。如果很多小朋友都这样顽皮，那照顾起他们来，就太麻烦了，工作量也太大了。怎么办呢？

后来圣人想了个办法。类似于在地上划线，让汽车按照标线开车那样，圣人制造了礼教。礼教，就类似于人应该怎么做人做事的一套伦理交通法规。

有了这套伦理交通法，再顽皮的孩子，只要不压线，不违反交通信号，也就是孔子说的不逾矩，这个社会就不会乱套。

礼者，人之所履。圣人以礼教的规范，来引导人们遵守社会伦理规则。夙兴夜寐，圣人以礼教教化天下，让人们勤奋地加以学习和践行，终于从无证驾驶变成了实习司机，再从实习司机变成了优秀驾驶员。

等人人都变成了优秀驾驶员，所有的人都近乎本能地，按照伦理规则来做人做事，这样终于就形成了人伦之序。

夫欲为人之本，不可无一焉。

通过对上面道德仁义礼的讲解，我们可以看出，道儒法三家，都是一个道在不同层面上的运用。对于不同的人，就需要使用不同的管理方法。该生的生，该养的养，该疼的疼，该亲的亲，该打屁股的就要打屁股，该奖励的就要奖励，该惩罚的要惩罚。

如果这些都不好使，就在地上画条线，牵着他的小手，教他沿着线走。这就是礼教了。如果对礼教有什么不太清楚的地方，就可以想想自己考驾照，平时开车的交通法规，它们两者是非常神似的。从这个角度看，孔子实际上，就是一个开驾校的校长。

欲为人之本。何谓人之本？指事天治人之道的大宗大本。这个本是什么呢，便是道德仁义礼。

如果道德仁义礼，五者不能并行不悖，该用这个的，用那个。该用那个的，却不懂得怎么用。这都无法管理好天下。安能守，危能止，乱能治，这才是圣人之道。

如何守安，用道。如何止危，用儒。如何治乱，用法。故曰，道德仁义礼五者一体，道儒法三家一体。后世的一些浅人妄人，迂腐之人，往往只知其一，而不知其二。陷于一曲，而互相攻讦。这都是一曲之人，都是小人比而不周的表现。

贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。

本章的核心是道德仁义礼。而道德仁义礼五者，又紧紧围绕人这个核心。前面讲道，说人之所蹈。讲德，说人之所得。讲仁，说人之所亲。讲义，说人之所宜。讲礼，说人之所履。

《素书》的整本书，都在讲人，讲治人。通过本章前面部分，对道德仁义礼的理解，我们可以明确以下几点。

第一，道可以统御万物，人也可以统御万物。道可以塑造万物，人也可以塑造万物。所以老子讲，域中有四大，王居其一。

第二点，并不是人本身，具备可以统御万物的能力。而是人合道而行，道把这种力量，假借给了人，人才能具备经天纬地的能力。能通道者，德必载之。才能道德仁义礼，五者兼备于一身。合道是因，道德仁义礼是果。

第三点，人对万物的统御，对世界的塑造，是通过对人的教化、组织和管理来实现的。先改变人，再通过更多的人，来对万物进行重新塑造，使它们恢复成最良好的常然和自然秩序。

贤人君子，

这里指的是可以辅佐君王，统治天下的人。我们前面讲了，人是万物里面，智力最高，灵性最高，最具有破坏性和不确定性的生物。既然超强的智力和灵性，具备巨大的破坏力，它同时也赋予人强大的统治力。统治力是对人的破坏力一面的平衡。人的破坏力，残害万物。而人的统治力，则是要对抗破坏力，救治万物。

因此，才需要有圣王来维护自然秩序不至于崩坏，如果崩坏了，就要把它治理好，恢复成完好如初的秩序。我们管这个叫做天下太平。太平，就是一切完好如初，自然秩序，没有任何的毁坏和混乱。

明于盛衰之道，

大道推动阴阳。阴阳周期，推动天文周期；天文周期，推动气候周期；气候周期，推动地理周期；地理周期，推动人文周期；人文周期，推动朝代兴替，也就是盛衰周期。这便是盛衰之道。一盛一衰之间如同海水的潮汐。盛，有道、德盛之世，天下的主导力量表现为统治力。衰，失道、德衰之世，天下的主导力量表现为破坏力。

这里讲的人文，是指广义的人类文明，涵盖文明中的方方面面。文明只是一种人为发明的东西，并非是天然造物。文明之所以会产生，人之所以会被从大自然中拎出来，突兀地和万物对峙，是因为人在生存的逼迫之下，发明出来了一套人文秩序，来挑战和对抗自然环境对人生存的威胁。

类似的现象，动物身上也有。比如肺鱼，面对严酷的环境，为了生存，演化出来了自己的一套适应机制，把自己活埋起来等下雨。但是肺鱼并不能创造出来文明，因为肺鱼只是适应，还没有足够的智力进行对抗。而人创造的文明，是大规模的改变环境，让环境适应自己，这已经不是适应了，而是对大自然的对抗。

老子说，这种对抗是徒劳的，因为一切人为发明的秩序，都难以长久，都会被大自然给捣毁。所谓的高者抑之，不足者补之。

既然选择了对抗，就意味着需要源源不断地输出精神力量和物质力量，来维持和支撑文明自我坍塌的自重。什么是秩序的自我坍塌？打个比方来说，一个房子不打扫，很快就会到处都是灰。要想一直住在干净整洁的房子里，就需要每天打扫卫生。打扫卫生，使房子保持干净，这个就是微观的统治力。如果把天下看做是一座房子，圣人治国，也就是打扫卫生。

家里添置的东西越来越多，则相当于文明演化得越来越复杂，它自我坍塌的自重就会越来越大，这就意味着，需要越来越强大的统治力，来维持更复杂的人文秩序。这时候需要圣人和他的士人团队们，来支撑这一切的重量。

当统治力不支，文明自我坍塌的自重，压倒统治力之后，人文秩序就会走向崩坏，社会表现为破坏力占主导。最终，上一个人文秩序解体，走向下一个新的周期循环。

我们的王朝兴替周期，通常有几百年左右。这表明，我们民族的统治力，是远超于其他民族的。而统治力背后所折射出来的，则是心智能力。心智背后所折射出来的，则是道术。所有的统治力，都根源于道。除了道之外，再也找不到可以大到足够打扫天下的扫帚。

相比而言，夷狄们所建立起来的秩序，周期都非常的短。这折射出来的是他们的心智低下，心智低下背后折射的，则是他们的统治力低下。现在西方人社会的经济危机，其实就是改朝换代的新形式。基本上是十年一次改朝换代。

在上古时期，天下王朝兴替周期，有几千年那么久。黄帝之后，朝代的兴替周期，也有千年之久。夏商周三代，国祚开始变短，变得不足千年。三代之后从秦朝开始，国祚变得更短，连五百年都难以撑得住。这说明什么呢？一方面说明，家里添置的东西越来越复杂，打扫卫生越来越困难。另一方面，因为人文秩序越来越复杂，也就越来越和天道决离，圣人的道术，源头开始断流，统治力自然就会变得越来越弱。以至于后来的皇帝，几乎都不怎么精通道术，甚至连傻子白痴都能当皇帝。内圣外王的传统被彻底颠覆，这在三代之前，是难以想象的。

由上可知，盛衰皆本于道。世有道则盛，世无道则衰。世有道和无道，是什么来决定的呢？老子认为，天人二道，是负相关关系，人有所长，道有所短。天下之所以会无道，并不是道会凭空消失，而是有人害道，导致天下失道。

在从天道秩序到人文秩序演化的不同阶段，朝廷兴替，表现为不同的国祚长短周期。老子所向往的，是上古那种有几千年国祚的自然秩序。而孔子终生想要恢复的秩序，则是三代这种只有几百年的人文秩序。孔子后，士人们尚不及孔子，作为人文秩序统治机制的礼乐崩坏之后，未能复原。所以三代之后的王朝国祚，便再也没有能超过夏商周三代时期。

世有道则盛，世无道则衰。贤人君子分析自己所处的时代，首先要看，这个时代是有道还是无道，然后就可以判断出来，这个国家会走向兴盛，还是会走向衰落。这便是明于盛衰之道。

通乎成败之数，

盛衰有道，成败有数。这里的数是什么意思呢？它指的是运数、命数和气数。既然人世间的一切都本于天道，盛衰周期是由天道而定。这个周期便是天数。而人间的事物则是被天数所因统，表现为命数。万物皆气，事物由生到死之间的一气流变，这叫做气数。任何有组织的秩序，广义上看，它们都是有生命的，都是有命数和气数的。

圣人通过对王朝命数和气数的感应，感而遂通，会通晓自己若要立功立事的运数。时至则运数至，天人合发，则能功成。时不至，则运数不至。运数不至，则以人力逆天数，勉强为之，或将功败身亡。

我们经常听一些圣贤纵论天下大势，说某某王朝气数已尽，觉得云里雾里，怎么会那么神奇。比如黄石公，不仅预知到秦马上就会亡国，还把具体的新王朝多少年后能建立，都已经感知到了。背后的道理不难理解，德衰则命殒，命殒则气绝。

我们现在的人，以现在流俗的数学观念，很难理解古人所理解的数。古人认为数即是理，而不是算命先生瞎胡猜的那个数。天数，地数，命数，气数，运数都是理。既然是理，则必是定数，且必可以通。

理解和掌握了天数、命数和气数，然后才是针对具体问题，给出具体的方法，在具体的方法中，万事万物，皆有相宜之数，这叫具体事物的理数。比如，一个服装厂，如果他生产出来的衣服是三个袖子的，就不可能卖得掉，因为人是两个胳膊，衣服的袖子，也应该是两个袖子才对。做出来的衣服是三个袖子，这样肯定会失败的。

审乎治乱之势，

天下出现了盛衰之象，对应的是执政者能不能做到守而安之，或者救而正之。如果秩序良好，要分析这种良好的秩序可以持续多久。如果秩序混乱，要分析这种混乱的秩序，是不是可以治理好，如果是可以治理的，需要多久能治好，如果不能治理，这个国家，又能撑多久会灭亡。这就是审乎治乱之势。

贤人君子若要立功，首先要能洞察盛衰之道，这是顺应天数，是第一位的，最根本的大前提。降低到现实生活中，通俗地来说，我们做任何事，都需要先洞察大前提，大环境，大背景。要弄明白，这个时代正在发生着什么，它是在走向兴盛，还是在走向衰败？

有了上面最基本的判断之后，接着是要能通晓成败之数，懂得顺应天时，时至而发，应机而动。要能明白，在这个时代，自己如果要参与进来，能不能治国安民建功立业，我需要做些什么，如果我做的话，会成功还是会失败？

通乎成败之数，这一步非常重要。比如一个气数已尽的人，明明救不活还要去治他，再大的本事都无济于事。而一个如朝阳般喷薄而出得天命的人，贤人君子用自己一身的本事辅佐他，一定能够建功立业。治人治事治国，都是如此。

第三步，在决定自己要行动之前，还进行更进一步的分析，也就是审乎治乱之势。治，代表的是有道者一方的力量。乱，代表的是无道者一方的力量。如果贤人君子，要决定行事，必须要对形势，进行周密的推演和计算。这样才能清楚，在战术上，对于治理一个国家这件事，在执行操作层面上，能不能达成自己的目标，以及怎样达成目标。

达乎去就之理。

通过前面三步的判断，这个国家能不能治，这时候已经胸有成竹。如果判断它可以治，而且自己一定能成功，在操作层面上也没有不可抗力。这就可以去任职辅佐君王治国理政。反之，则隐而不就。去就，是指士人就职或者不就职的意思。

这四句话，往大里讲，是贤人君子治国韬略。往小里说，它可以适用在一切尺度上的任何事务。

比如，用在商业活动上。第一步，明乎盛衰之道，相当于是做市场分析。一个已经衰败没落的行业，肯定是不可以参与的。第二步，审乎成败之数，相当于是项目评估。如果要参与，前景会怎么样，风险有多大，风报比有多高？第三步，可行性论证。如果我决定要参与的话，阻力有多大，扩张力有多大，我们能不能脱颖而出？第四步，项目决策，推进或者退出。

可见，《素书》这本书，讲的都是通用法则，和普遍原理。之前我们说，弄明白了《素书》这本书，一定可以行走天下，无往不利。这不是虚言。

故潜居抱道，以待其时。

故潜居抱道。这句话很关键，贤人君子，治国平天下如此，做任何事，也都是如此。因为所有的机会，都是大历史环境所提供的。如果机会没到，而自己四处主动出击，不仅是无的放矢，还会反受其咎。

一个人本身的力量，是非常渺小的。历史上那么多的圣贤伟人，他们之所以能够成就那么大的功业，关键在于他们顺应了历史和时代。通俗地讲，是顺应历史和时代，用古人的话来说，则是顺天而为，相机而动。可见，真正能让圣人立功立事的力量，是借用的天地人之力。

以待其时。用天地之力，在于应天数，应地数。天数为时变，地数为形势，人数为治乱。借人之力，在于对人的教化能力和统治能力。先改变人，再通过领导更多的人，来一起改变世界。

若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。

姜子牙一身通天绝学，商气数未尽，周气数未兴时，他也只能做点小生意，养家糊口，虚度光阴。还成天被自己的妻子凌辱奚落。这种生活，他一直过到了七十多岁。

一直到商将亡，周将兴之际，他才等来时机，他的一身绝学道术，才能运用得淋漓尽致，为周朝的建立，立下第一大功，极人臣之位。时运不至，他也没办法，唯有潜居抱道，等待天机发动。

天机发动，人与天合发，统帅天地人之力，必能所向披靡。我们前面说了，人的力量是很渺小的。如果学会借用天地人之力，用来讨伐不道的敌人，就会像搬起石头砸鸡蛋那样。怎样才能统帅天地人之力呢，关键在于等待时机，应时而动，天人合发。

如其不遇，没身而已。

很多人把没身理解为遭遇不幸，并不是这样。没身，只是指一直处于潜居抱道的状态，因为不得其时，只能终身隐世。

如果姜子牙没有遇到周文王呢，如果商气数未尽，国祚又延长了几百年呢？那么姜子牙再高的本事，一生也都会寂寂无闻。在别人的眼里，他只不过是一个庸碌一生的糟老头，在他妻子的眼里，他也只不过是一个窝囊废而已。

如果秦朝气数未尽，还能再兴盛几百年，如果刘项不堪一击，很快的就被秦朝给剿灭了。那张良一辈子，都只能是一个东躲西藏的逃犯。根本没有机会位极人臣，立下绝世之功。

这就是如其不遇，没身而已。我们历史书上，看到的这些圣贤，只是在那样的时代，应运而生，时至而行，得机而动的特例。而在平平淡淡的历史时期，大多数同样身怀绝世道术的人，都默默无闻地隐没在历史的长河里。

君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。得时而驾，成绝世之功。不得时，唯有终身潜居抱道，传道给后人。不得时而隐，既能保身，也能护道。不会因为逆天而行，导致功败身死道消。对于圣人来说，功败身死事小，亡道事大。

是以其道足高，而名重于后代。

贤人君子，能明乎盛衰之道，能通乎成败之数，能审乎治乱之势，能达乎去就之理。这说明已经得道了。

得道之后，能懂得蛰伏和等待，能潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。这是在得道的基础上，又具备了成道的本事。

如其不遇，没身而已。这是懂得天道不可违，天数不可逆。则能退而隐身，保身护道传道与后人。

如此贤人君子，明可通道，进可成道，退可保身传道。是以其道足高，而名重于后代。

我们来简单总结和复习一下原始章的内容，总共讲了这样三个道理。

第一个道理是，道德仁义礼，五者一体，是为人之本，也是治人之本。人之所以失去经天纬地，治人治事之能，沦为平庸之人，是人的退化造成的。重新接通人的根本，也就是道德仁义礼，人才能重新变得超凡脱俗，成为圣贤。自己成为圣贤之后，然后才能获得治人治事的能力，才能立功立事，给天下人带来美好的秩序和生活。

第二个道理是，超凡入圣，具备了经天纬地治人治事的能力之后，若要立功立事，还要等待时机到来。君子得其时而驾，天人合发，可立绝世之功。

第三个道理是，如果时机未到，强行逆天而为，会遭致祸患。如果时不至，贤人君子，可以退而隐身，守道传道给后人。

原始章在第一章，开宗明义提纲挈领地把《素书》的主旨都讲清楚了。很多读者会问，那具体怎么才能从普通人，变成贤人君子呢？后面的五章，都是紧紧围绕原始章，给出的具体操作手册。

第二章正道章，对应的是道。第三章求人之志章，对应的是德。第四章本德宗道章，对应的是仁。第五章，遵义章，对应的是义。第六章，安礼章对应的是礼。这是《素书》整本书的脉络和结构。