在前面我们说过，“仁政”与“王道”都是以每个人心中的“仁心”为基础的，君王将自己心中的“仁心”推行到政治领域，推到百姓那里就是人证。王道也是如此，和人正非常的相似，只要将自己的“仁心”“扩而充之”，并且推行到政治领域，也就是王道。虽然“仁政”是每一个人本有的，但是如果想要将其体现出来，还需要自己不断的内修。“性本善”只是一个基础，但是想要体现出来“善”却是一种可能性。只要我们不断地将自己的“善”扩而充之，那么这种可能性、或然性，也就慢慢成为了实然性。而如果我们不去扩而充之自己心中的善，我们就和动物没有任何区别，正是因为我们的理性和德性，才让我们和动物区分开来，如果我们抛弃了自己的心中的善，那么我们就和动物没有区别了。
那么孟子是推行的王道，与孔子所推行的人证有区别吗？
是有区别的，而根本原因就是因为孟子。当时的时代背景和孔子当时的时代背景是不同的。
在孔子时期，虽然诸侯之间会进行战争，但是他们还是就会遵循周天子的一些指令的，还是有周天子的。所以孔子推行的“仁政”就是让诸侯“庶之、富之、教之”，然后继续遵循周天子，恢复“礼乐”。但是当到了孟子的时代，周天子已经不复存在了，诸侯都在为了自己的利益而争霸。所以孟子提出的“王道”也就是让君王“庶之、富之、教之”，然后以自己为中心，从而统一天下，让天下归心。
但是孟子所推行的望道，你是会遇到困难的。因为当时的很多国家是无法满足百姓的基本要求的，而且也和君王个人意愿有关，例如七国虽然有着那样的实力和时间，但也不想去推行人证。
所以后来新儒家提出了“开三统”这一个新的想法。
如果实行新儒家的政策的话，“仁政”就可以不完全依赖于君王的个人品质，可以不完全依赖君王。就算君王的个人品行不好，但依然能够很好推行人证。我们在之前说过，孟子也说一个君王如果虽然有不好的习惯，但只要能满足人们的基本要求，也能够推行“仁政”。
所以“仁政”和“王道”的区别就在于，“仁政”并没有一个具体的策略。只是想要恢复“礼乐”，然后再次归顺周天子。而“王道”则是有着各种各样不同的方法，想让君王自己称王，然后实行“王道”，天下归心。
