上面说到东周末年百家争鸣，后来许多学派衰退，以儒家和道家为主。
到了两汉之际，佛教来到中国。经过好几代知识分子的努力，到唐朝终于完成一件伟大的事情——让佛经说汉语。它意味着佛学思想的中国化。
从此，中国人生哲学分成三大块——儒家、道家、佛家。我们先来看一下儒释道 3 家，分别是如何指点一条出世道路的：
1. 儒家：无所为而为
儒家指点的“先出世而后入世”的路，简要概括就是一句话：无所为而为。
“为”就是做事情。人生在世，不能不做事情。比如你有两只脚就得走路、
有一个头脑就得思考和学习。如果你有两只脚，偏偏不让你走路；有个头脑，偏偏不让你学习，这是对你很严重的迫害。
不做事的人生不能称为人生。但该如何做事？儒家概括出一句话“无所为而为”，它针对的是“有所为而为”。
我们平时做事情，如果从未有过出世的境界，做事情总有一个目标、目的，始终把自己正在做的事情，看作是达成目的的手段和途径的话，这就叫“有所为而为”。
因此“无所为而为”指的就是，我们并不把自己正在做的事情，当成是达成另外一个目的的手段和途径；我们之所以做这件事，因为它本来就应该做、不做是不对的。
它自己就是自己的价值、自己就是自己的目的，而不是为了达成某个有利于我们的结果。这样的人生，将永不失败。
举个例子，假定我发现上海杨浦区人口密集，但是缺医少药；再假定，上海就两家医院——华山医院和中山医院，它们的医疗力量无法覆盖整个杨浦区。
我发现了这点，于是办了家医院。但由于我一不懂经济学、二不懂金融学、三不懂管理科学、四毫无经营企业的任何经验，于是我的这家医院开了半年就维持不下去了，只能收场。
请问我失败了没有？没有失败。因为我在这半年里至少做了这么一件事：救死扶伤。并且产生一个效果——提醒别人，这里真应该有家医院，于是让有本事的人来吧，他就当仁不让地来了；而我呢？当仁而让，没有失败。
我们能否跟年轻一代讲讲儒家的这个道理呢？什么叫永不失败的人生？这就是。我们之所以努力地去做某件事，是因为这件事本身就是它的价值所在，所以我们去做。
我们甚至可以凭借经验和知识，提前知道做某件事的后果对自己是不利的， 但我仍然去做，这叫什么？知其不可为而为之。这就是儒家出世精神和入世的统一。
2. 道家：无为而无不为
道家指点出世的路，也可以概括为一句话：无为而无不为。
“无为”不是指不做事，而是不人为地做事。“人为”两个汉字合起来又是一个汉字，叫“伪”。伪就是造作。
道家反对人为就是反对伪、反对造作。造作为什么不好？伪为什么不好？
因为但凡是中国哲学都有一个共同立场，叫“天人合一”，只是儒家、道家的侧重点有所不同，前者的重点在人，后者的重点在天。
按道家的说法，人类生活的幸福都来自于天，麻烦和苦恼都来自于人自己。
因此，从这个出发点出发，道家叫我们做减法，“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，人为的因素减得越干净越好。
以吃饭为例，人都要吃饭，这没办法，因为天道规定每个人都有胃。但是如何吃饭就彰显出道家的精神了，比如你偏要吃到法国大菜不可、非得餐餐美味佳肴，不然就叫没吃过饭。这就叫人为。
战国时期有个道家的人叫列子，他说过一句话“生非贵之所能存，身非爱之所能厚”。我们看今天的中国人离开道家的精神多么远，充斥于市场中的各种保健品，全是什么贵之、爱之，但我们的肉体难道因此就“厚”了吗？
那么，按照道家的原则，吃饭该怎么吃？我相信一定是 8 个字“已饥方食，未饱先止”，这就叫顺应天道。吃饭如此，人生的各个方面无不如此，都要做减法。
从此以后，你带着这样的认识去读《道德经》《庄子》，要从这些著作里获得什么？指点。指点我们如何做减法，学习做减法的方法，最终要学会做减法的实践，顺应着去做，不知不觉你的行为就在天道里了，于是叫“无为而无不为”。
这是道家的出世精神“无为”，做事情不要去增加自己人为的目标、人为的企图、人为的期待。
什么是最好的人生？没有目标的人生。你不要自己定目标，天道已经把你的人生都规定好了，你顺着它走就行。这与我们的当代文明相去何远？我们现在要么不做事，一做事马上认为目标要明确，达到目标的途径和手段要加以确定、加以坚持，立刻人为起来了。
3. 佛家：无心而为
佛家出世的路可以概括为 4 个字：无心而为。我们千万别误解了佛家，其实 它也主张我们做事的。
此话怎讲？佛家告诉我们，人生在世，非做事不可。但你做什么事情，是有来历的，人和人之间的差别很大。
我有时也想，我也去做个钟点工试试，想是可以想，浪漫得很，但不可能轮到我做，因为我的“来历”规定我不能做钟点工。
但我也不要因此就得意，这只是因为我没资格做。只能做开口饭、教书匠、吃粉笔灰，这是我当做的事。
再比如，我做不了董事长，这是肯定的。假如我现在还在想，我本来应该早点下海，那今天的中国富豪排行榜上说不定有我王德峰的名字。如果我今天还这么想，我就是多么愚蠢。
我来到这个世界上，和各位来到这个世界上有一点是相同的——我们都是带着东西来的。
1977 年恢复高考，我第二年报名参加。当时我在一个全民所有制的国营企业里做工人做得好好的，大家都认为是很好的一份工作。但我还是要高考。
我父亲支持我不断求知上进。但他没想到，在我填报志愿时，第一志愿写了哲学，然后他就找我谈话了，问我为什么要报考哲学专业，不是听过说“学好数理化，走遍天下都不怕”，让我应该去学一门有实用价值的学问，将来有本事在身上。
我是这么回答我父亲的，我就喜欢“空”的学问，越空越好，唯恐其不够空。
为什么我要学哲学？因为经济学、社会学这些学起来比较容易，要学就学难的。
一本哲学著作，我打开来看，如果其中 10 句话里有 9 句我都看不懂，我认为这是对我智力的严重侮辱，所以我要学哲学。
我父亲看我是个年纪蛮大的孩子了，就让我自己做主，他也就算了。当时我以为是自己做了这个决定，后来才明白，这是业力规定的。
我们每个人来到这世间都带着业力，我带来的业力规定我就是去追求那个“空而又空”的学问。
所以，为什么偏偏在我“贩米”的心理产生了一个要读空洞学问的愿望呢？
这个愿望是我让它产生的吗？没有这回事。
我们有这个愿望，还是有那个愿望，其实不是由我们自己决定的，而是某个愿望来了后，我们去选择实现它的道路，在这件事上，我们有一点自由。
至于什么愿望来到我们心里，这不是我们的自由，它就这么来了。所以我们每个人都带着业力来，我的活你干不了，你的活我也干不了，各自的业力不一样，先要明白这个道理。
各位可能会说，你王德峰相信这一点，还算是哲学老师吗？你在讲迷信呢？
拿出点科学证据来。我告诉你，拿不出来，确实没办法给出科学论证，这件事超出科学思考的范围了，全凭我们的悟性去领会。
因此佛家告诉我们，人这辈子来到世间，非做事不可。为什么？做事就是消业。因为你是带着业力来的，这是你躲都躲不了的事情。
由于做事是为了消业的缘故，所以我们不求结果，最好没结果。如果它有了结果呢？很可能旧业未消，新业又来。
但是做事怎么可能没结果呢，佛家也看到了，只要做事一定有结果，但是我们要怎么样？让这个结果跟你没关系，这就不是你新造的业了，所以叫“无心而为”。
“无心而为”并不是教我们不要认真做事，而是事情一定要认真做，但心别上去，对它的结果不关心，甚至暗中期待它没结果。
禅宗把佛家的精神表达得特别好，叫“出心不出世”——事情是不能拒绝的。
该你做的事，你怎么好拒绝，那就把它担当起来吧。为什么？消业。但记住，心别上去，要“出心”。
所以有个禅宗祖师说了这样一句话，很有意思，“我终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日穿衣，未曾挂着一丝纱”。
什么叫咬着一粒米？我非得吃某个东西不可，否则不叫吃饭；我一定要穿品牌衣服，否则不叫穿衣服，那叫挂着一丝纱。
所以我们总结一下，什么是中国哲学？中国哲学就是人生哲学，始终回答一个问题——人如何安排好自己这个最难安排的生命。
第一步是什么？出世，把自己从现实世界中超拔出来，因为我们的心有无限的一面，它无法在现实世界中被安顿好。
但中国哲学今天遇到的问题是什么？年轻一代没有在中国哲学里走过“出世”的路，我们遗忘了那颗心，只知道头脑的事情。
