“佛教也十分重视心的修养，但是它不能用来治理天下，这是怎么回事呢？”先生说：“我们儒家修养心性，未尝离开过事物，只是顺应它的自然天性，这就是功夫。佛教却要杜绝事物，将心当成幻相，逐渐陷入虚寂中，似乎与世间事物毫无关系，因此说，它不能治理天下。”治理天下是儒家的目标，儒家是入世的；而佛教既是入世的，更是出世的，佛教的最高目标是治理众生的心灵，使众生都能了生脱死，超出六道轮回，进入一个超时空的最理想的世界。治理天下必然导致争夺天下，物欲之争又必然导致人心的败坏。儒家是企图以“仁”来教化人心，再依靠被教化的君子、圣人去治理天下；而佛教则是用简便的教法引导人们舍弃物欲，最终进入一个无物欲的理想世界。
人生下来时，整个心地都是纯净的，安静的，与天体没有二致。受了外物感触后即产生运动，在运动中，精神上随之有了反映。反映于心便产生了喜爱、厌恶、欲望、杂念。人的理智被外物所迷惑，渐渐远离了心之本体，天性障蔽了，良知消失了。于是，便有了圣人教化人类的愿望和业绩。“圣人”的称号历来并非儒家先哲的专利。天有华文，地有事理，半月象刑，太阳象德，四时为法式，度数为节制，阴阳是万物生长的气，五行是操行功业的象征，以五政为道，以五音协调善恶，以五声为缘故，以五味作事物……凡能通晓这些的人都是圣人。圣人之所以伟大，是因为他们心存“良知”，掌握了“道”、理。他们把苍天作为伞盖，把大地作为车子，用四时作为驭马，让阴阳二仪来驾御。乘着白云，飞上九霄，和天地同为一体。物体在天体之间，天体与心体同理。这个“体”安静地好象不在思索，淡泊地好似没感受。
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