《传习录》一五七：用心

来书云：“此心‘未发’之体，其在‘已发’之前乎？其在‘已发’之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’，‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。若谓‘未发’在‘已发’之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。若谓‘未发’在‘已发’之中，则不知‘未发’，‘已发’俱当主静乎？抑‘未发’为静而‘已发’为动乎？抑‘未发’、‘已发’俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”

“未发之中”即良知也，无前后、内外而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动、静者所遇之时，心之本体固无分于动、静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念，而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后、内外而浑然一体，则至诚有息之疑不待解矣。“未发”在“已发”之中，而“已发”之中未尝别有“未发”者在；“已发”在“未发”之中，而“未发”之中未尝别有“已发”者存。是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。

凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生即阴阳之生生，就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”矣。

《学记》讲“记问之学，不足以为人师”。真正的学问，一定是见诸心、证诸行的。孔子当年问子贡——“子与回也孰愈”？子贡讲自己是无法和颜回相比的，自己听到一件事，能够推出两件事的话，颜回是听到一件事，能够推出十件事、百件事的。

其实，这个差别哪里是数量上的区别，分明是本质上的差异——子贡所求是闻见之知，是记问之学。颜回所求则是“心性”之知，是“致良知”之学。

颜回曾经形容孔子“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼，欲罢不能”，无独有偶，徐爱曾经这样形容王阳明——“即之若易，而仰之愈高；见之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷。十余年来。竟未能窥其藩篱”这便是“心性”之知、“致良知”之学的魅力，说到底，都是用心的结果。

王阳明同陆澄的这段对话，足见师徒二人的用心。

你来信中说：“此心‘未发’的本体，是在已发之前，还是在已发之中并主宰着已发呢？或者是‘已发’、‘未发’不分先后内外浑然一体呢？现在所讲的心的动和静，主要是从‘有事无事’来说，还是主要从‘寂然不动’、感应相通上来说呢？又或是从遵循天理、顺从欲望来说呢？如果认为遵循天理是静，顺从欲望是动，那么‘动中有静，静中有动，动极而静，静极而动’就说不通了。如果把有事感应相通当作动，无事‘寂然不动’当作静，那么‘动而无动，静而无静’就说不通了。如果说‘未发’在‘已发’之前，静而生动，那么，‘至诚’就有了停息，圣人也需要复其本性了，这又说不通了。如果说‘未发’在‘已发’之中，那么不知道是‘未发’、‘已发’都主宰‘静’呢，还是‘未发’主宰着静，而‘已发’主宰着动？又或者是‘未发’、‘已发’都是无动无静，有动有静？希望先生您就这些问题有所指教。”

“未发之中”就是良知罢了，没有前后、内外之分，是浑然一体的。“有事”、“无事”可以用动或静来说，但是“良知”不会有“无事”或“有事”的区分。“寂然不动”、感应相通可以用动或静来说，但是良知本身是没有“寂然不动”、感应相通之分的。动与静是因时而异的。但是心的本体，原本是没有动静之分的。理是“寂然不动”的，动便意味着私欲的产生。遵循天理时纵然有千变万化也不会动；顺从私欲即使心中只有一念也不是静。“动中有静，静中有动”，又有什么可以怀疑的呢？有事感应相通，固然可以说是动，但是，“寂然不动”的良知并没有增加什么；无事而“寂然不动”固然可以说是静，但是感应相通的良知并没有减少什么。“动而无动，静而无静”，又有什么可怀疑的？良知没有前后、内外的差别，浑然一体，那么对“至诚有息”的怀疑就无须再多加解释了。“未发”在“己发”之中，而“已发”之中，不会另有一个“未发”存在。“已发”在“未发”之中，而“未发”之中，不会另有一个“已发”存在。这不是没有动、静，只是不能用动、静来区分罢了。

但凡体会古人的言论，在于用心去体察古人的心思，从而明白其中的主旨，假若一定要拘泥于文字，那么“靡有孑遗”这句话，就该解释为“没有一个遗留在世”——周朝果真没有一个遗民了？周敦颐先生“静极而动”的学说，如果不善于体会，就难免会有差错出现。这是因为他的意思大概是从“太极动而生阳，静而生阴”来说的。太极运行变化的道理妙用无穷，但其本体是永恒不变的。太极的运行变化就是阴阳的运行变化，在其运行变化中，就妙用无穷而言就叫作动，就是阳的产生，并非动之后才产生阳；在运行变化中，就其本体的永恒不变而言就是静，就是阴的产生，也并非是在静之后才产生阴。如果真的是静之后才产生阴，动之后才产生阳，那么阴阳、动静就是截然不同的两个事物了。阴阳都是气，气的伸缩产生阴阳；动静都是理，理的隐藏、显现就是动、静。春夏可以说是阳与动，但也不能说就没有阴与静；秋冬可以说是阴与静，但也不能说就没有阳与动。春夏秋冬变化无穷，都可以说是阳和动；春夏秋冬的本体永恒不变，都可以说是阴与静。从元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，都是这样的。所谓的“动静无端，阴阳无始”——动静没有开端，阴阳没有起始。对于明白天道的人而言可以默默体会其中奥妙，却无法完全用言语来表达形容。如果只拘泥于字面意义，牵强比附模仿，就是所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”了。

南怀瑾曾经指点人看风景——要将风景收入眼中，不要把眼睛盯到风景上去。简而言之，就是要为心所用，不要为物所累。

所谓“用心”，就是为心所用。