第21篇笔记
《存在主义心理学的邀请》阅读笔记
丹麦哥本哈根大学社会学教授博·雅各布森的《存在主义心理学的邀请》，应该多理解。
01存在主义的基本知识
什么是存在主义心理学？这本书的序言中讲，（存在主义心理学）无法被定义。序言作者说自己至少有三个感悟：第一个是栖居；第二个是旅伴；第三个是临在。
第一个栖居。我们生活在这个地球上的目的，不是为了占有地球上更多的物资，而是你知道你生活在这个地方，你是这个地球上的一个存在，这是第一条感悟。
第二个旅伴，就是存在主义心理学的治疗师和他的患者之间不是老师和学生的关系，不是一个人在指导另一个人，治疗师是一个陪伴者，是患者的伴侣。
第三个，怎么能够展示出你对你爱人的爱，你对你家庭的爱？答案是你的存在，你临在在现场。
存在主义这个词至少有三个层次：存在主义哲学、存在主义心理学和存在主义治疗。我们今天讨论的是关于存在主义心理学这一层次的内容。那么它研究什么？存在主义心理学研究的是每个人最基本的生活困境。欧文·亚隆是存在主义心理学非常重要的奠基人之一，根据欧文·亚隆的总结，他认为人类有四个难以处理的基本困境：
第一个，“我们终有一死”。即使你赚再多的钱，即使你是住在皇宫里，你也终有一死。
第二个困境，“在决定性的时刻，我们是孤独的”。比如，身边有朋友最近被查出来得了癌症，这时候你会发现，再多的安慰、再多的鲜花送给他，去看望他，他都会觉得自己是孤独的。在决定性的时刻，我们永远是孤独的。
第三个，“我们不得不选择自己的生活”。就是你有自由，你不能够完全被别人安排，你跟动物不一样，你是可以选择的，这也是一个困境。
第四个，“我们要在一个没有意义的世界中努力创造意义”。这是欧文·亚隆提出的人的生活的四大困境。
《存在主义心理学的邀请》告诉我们生活有六个巨大的困境。
第一个困境叫作幸福与痛苦。
第二个叫作爱与孤独。
第三个叫作逆境与成功。
第四个叫作死亡焦虑与投入生活。
第五个是选择和责任。
第六个是混乱与意义。
而治疗这一切的方法，就是找到本真的生活。如果你把这本书浓缩成一句话，就是“如何获得本真的生活”。什么叫作“获得了本真的生活”？
本真生活当中有三层含义：首先是生活感受——你的生活感受，你是不是具有活力；然后是生活勇气——你存在的勇气，这里还包括了自然和道德的成分，就是你该不该存在，想不想存在；还有生命能量——你的生命力。生命力这个东西很难用科学的方式测量，但是我们每个人都见过，比如一个重症患者的求生欲，在大家都觉得他没机会的时候，他依然能够坚持很长时间，这就是生命力的一种体现。以上这是三个基本的生活概念。
要能够实现本真性，就是意味着真诚或所谓的真实。“本真地生活意味着真实地生活；也就是说，按照自己内心的信念、信仰和价值观来生活。……本真地生活，也意味着你在上述的基本生活困境中找到自己的立场。”如果我前面讲的那六个生活的基本困境，你都觉得自己没有答案或者很困难，那你就很难找到这种本真地生活的感受。这个治疗的过程会让你从肤浅的生活当中觉醒，从而进入从容欢快的、平静的生活。这就是存在主义心理学治疗的一个目标。
02存在主义六大困境
第一个，幸福与痛苦。别的疗法都希望我们能够减少痛苦，但是存在主义心理学不是这么认为的。什么是痛苦？我们要去寻找这些痛苦本身的积极感受。
我们对待痛苦基本上有这么四种方式：
第一种叫作“把痛苦视为可以控制或征服的东西”，比如我吃止疼片，我控制它（痛苦）；
第二个，“把痛苦视为可以与之对话的现象”，我可以跟我的痛苦聊天、对话，这是一个不同的境界；
第三个，“把痛苦视为一种积极的挑战或礼物”，有这么一个痛苦给我带来了一个反省的机会；
第四个，“把痛苦视为你完全无法左右的命运”，这个叫作极限情境，你得能够接受你的人生是有极限情境的，这个极限情境是你没法左右的，你要接受它，然后让它左右你的命运。这是一般来讲人们对待痛苦的四种方式。
存在主义认为痛苦跟快乐本身是一致的，是可以相互转化的。。
存在主义要求我们追求的是深度幸福，什么是深度幸福？“深度幸福是一种持续的平衡状态，在这个平衡中，一方面是个人的愿望、目标和需要，另一方面是周围环境或外部世界。这种状态与个人愉悦、平静和放松关系密切。”
它要追求的是一种从容欢乐的平静。我可能未必能够像米哈里·契克森米哈赖说的那样，愉快到忘记了时间。你想如果我们每个人都要追求时时刻刻达到心流的状态才能够产生幸福，这是多么难的一件事。我们一天当中没有几分钟在心流当中，但是我们能够获得从容欢乐的平静，它是一个存在主义的状态：
第一个是身体和心理生物学的层面，就是我们在身体的层面要能够平静，要能够接受身体的某些不适和痛苦。
第二个层面是对死亡的清醒认知。“死亡焦虑与生命实现或未实现的程度有关。‘未实现的生命’这个概念，是指一个人可能身体上完成了或走完了他的生命历程，但他还没有‘真正地活过’，换句话说，还没有实现自己的潜能，没有面对他在生活中遇到的挑战。根据康德劳和梅的观点，一个活得充实和完整的人，无论死亡来得是早是晚，只会体验到轻微的死亡焦虑。另一方面，一个人如果不得不放弃许多他们本应该处理的挑战（就是他可以人生活得很精彩，但他没有去做），就会发现离开这个世界更加困难和痛苦。用海德格尔的话说，这个人没有倾听自己内心良知的呼唤。梅和亚隆用‘存在性内疚’来说明这种未实现的生命状态；换句话说，你欠自己一些生命。”你还没有汗毛倒竖吗，你欠自己一些生命。
雅斯贝尔斯对此有一个惊人的表述，叫作“死亡随我而变”。真正怕死的人是那些没有真正活过的人。所以在“幸福与痛苦”这一章当中，作者给我们描述了所谓的深度幸福，就是你能够接纳这些痛苦，并且把它视为让你的生活变得更加完满的一部分，而不是试图去回避这些痛苦。这是存在主义心理学的精神。
那在治疗中如何能够引导被治疗者去感受到幸福呢？就是要更加关注治疗关系，你要让他信任你，你要成为他的伙伴，不要用代庖式的治疗。
存在主义心理学认为痛苦本身就是幸福的一部分，这两者是可以整合在一起的。
第二个问题，爱和孤独的问题。
人类的分离和寂寞是最基本的状态，人们从生下来以后就是独自一个人。“没有孤独，爱就没有意义；在爱的映照下，孤独才更加真实。”那么，爱到底是什么呢？他说：“爱是一种深切关注、喜欢和奉献的感觉。”爱是彼此身心的在场”，彼此身心的在场就是我永远全副身心地在这儿陪伴着你。
而爱的前提是“让其存在”，让其存在就意味着你是爱他此刻的存在，你允许他自我发展，你不是要为了自己而去改造这个人。
这里有三个不一样的关于独处的概念：分离、寂寞、孤独。这三个是不一样的概念。我在很早以前看过一个漫画（刀刀狗的漫画），上面有一句话让我印象很深，它说：“一只狗并不孤单，想念另一只狗才孤单。”这三个不同的概念有什么区别呢？
“分离意味着一个人在社会层面是孤单的……分离本身无所谓好或坏，它取决于个体想要什么。”你一个人住在山里边，说不定你很高兴，因为你喜欢那种生活。“寂寞是这样一种感受：当你非常想要和别人在一起时，却只能依靠自己，独自承受命运。寂寞通常是消极的、痛苦的，是违背自己意愿的。”这就是“想念另外一只狗才孤单”。
“孤独意味着你对自己在这个世界上孤身一人的基本认识。……孤独既可能令人恐惧，也可能令人兴奋，这取决于个人的性格特征和环境因素。因此，分离、寂寞和孤独这三个概念，分别涉及了社会事实、情绪状态和存在性认知。”你别看这简单的三个词，讲的是三个层面的事，分离是社会事实，寂寞是情绪状态，而孤独是你的存在性认知。
好多人在面临重大决策的时候，或者人生遇到变故的时候，都会有这种感受，叫作“我能够感受到友善，但依然孤独”。你失恋一次你就理解了，你失恋的时候，你的闺蜜可以陪你玩、带着你去唱卡拉OK，但是在人多时候最寂寞，那个时候你会意识到你是孤独的。
那么孤独为何难以面对？我们总想逃避孤独，所以很多人会建立很多逃避孤独的机制。这三种逃避孤独的机制，也会衍生出很多新的社会问题。“第一种是让自己投入权威式关系或共生关系，与自己之外的某人或某物融合，无论对方是另一个人还是组织。”你发现了吗？就是有的人会丧失了自我，不再为我的自我生活，我为一个符号、一个帮派、某一些人、一个领袖去活着，这样能够减少内心的孤独感。
第二种逃避机制是破坏性。“如果我在面对外部世界时感到无力和孤独，我可能就会摧毁它。”就是捣乱，有的人会用捣乱的方式来逃避。弗洛姆说：“破坏性是未实现的生命的结果。”这是第二种应对方式。
“第三种逃避机制是弗洛姆所谓的机械趋同。个体不再是自己，而是采用流行的文化模式所规定的人格。”这时候你付出的代价是巨大的，叫作“你失去了自己”。我读到这儿的时候，我其实很心疼，那些使用逃避机制的人不是在说自己的话，他是在表达一种文化身份认同，他觉得“我是这一派的”，丧失了自己。所以，你看起来逃离了孤独，但问题是你也失去了自己，这是多么大的一个成本。
那么人到底能否学会独处。人能不能够学会独处代表着什么呢？代表着你自我力量的成长。一个人自我力量越强大，独处的能力就变得越强，这是一个人的自我决定的过程。卡尔·荣格（著名的心理学家）就认为这是一个自性化的过程，自性化就是找到了自我的过程。自性化分两个阶段，第一个叫作自然目标，第二个叫精神成长。卡尔·荣格分得比较粗，他说一个人前半生实现自然目标，就是追求学历、工作、赚钱、买房子、养家这些自然目标，后半生开始追求精神成长。这是卡尔·荣格认为的人的自性化的过程。
那么个人与社会是不是能够统一？就是我在追求做我自己的时候，我能不能够跟他人产生亲密关系，是否存在真正的本真的互动？本真的互动就是存在主义心理学里所讲的：真正的爱，时时刻刻都临在，陪伴着他，让他成为自己。这种东西是否真的存在？
书中说：“非本真的互动压制了我们存在的真实核心。它使我们变得机械，失去个性。它让我们千人一面、并回避一切偏离常规的事物。”
我们希望得到爱，但是我们不得不面对孤独。如果你能够正确地理解到，正是因为这么一份孤独，你才能够真正地获得爱，你会明白爱和孤独就是整合在一起的。而如果你把孤独视作敌人，认为自己要获得爱，所以任何的孤独都不能够忍受，那么你可能反而会成为他人的负担，你会把自己变得非得跟别人一样，成为某一个大组织当中的一分子，失去了自我。这是第二个问题。
第三个问题，关于成功和逆境。我们想要成功，但是我们需要忍受很多的逆境和创伤，这是存在主义心理学跟别的心理学最大的区别。存在主义心理学认为，人生必须遇到挫折，但是你依然可以选择往前走，这就是它最有力量的部分。
你的人生如果多有一些经历的话，你会发现很多时候是因为一件倒霉事，才使得你的人生重新开启了一段旅程。如果你的人生完全是按照你自己的计划发展的，回过头来看时，你会觉得特别无趣。就是因为这些意外、冲击，当时觉得走不出来的这些倒霉事，使得你一步一步地活成了今天的这个状态。
存在主义对于危机的看法是这样的：
这种冲击的重要特征是：（1）你的空间和时间结构已经部分瓦解。（2）你体验到强烈而震荡的感觉”，就是“嗡”一下子。“（3）你体验到激烈的心理活动，你的思维在兜圈子、反复考虑同一个主题，而不是投入持续的问题解决。
为什么危机会对我们每一个人的生活造成这么大的冲击？核心就是因为大多数人的生活建立在三个基本假设之上，我们有三个特别经不起推敲的假设：
（1）我们认为这个世界基本上是仁慈的（一般说来，他人对我倾向于友好和中立）。
这是我们的一个潜意识当中的假设，我们觉得不会那么糟糕。“
（2）世界是有意义和可预测的（行为合理的人也将得到合理对待）。
（3）我是有价值的（我足够善良、正派和能干）。
所以你会发现当这件倒霉的事发生了以后，绝大部分人的第一反应就是这个世界崩塌了，不是这个物质世界崩塌了，而是他对这个世界的幻想崩塌了。这个世界并不是好人有好报，并不是一切东西都向你很友善。所以，你要意识到危机所带来的三个不同的维度：丧失、逆境和存在性开放。
丧失，是我们失去了一些东西。在所有的危机中，我们必然会失去一些东西。逆境是一种被抛的状态，就是我们会被突然抛到一个环境中去。
那么我们需要做的事是要存在性开放。什么叫作存在性开放呢？就是上升到一个有意识的本真的生活当中，我们能够对危机有更大的包容度，我们能够说“我接受眼前所发生的这一切，并且我能够继续好好地生活”。有一句话很管用，叫作“此时正是修炼时”。“此时正是修炼时”，其实就是一句非常棒的存在性开放的话，就是我不知道我会去向哪里，我不知道这个危机何时结束，但是我开放，我愿意面对和接受这个完全不同的东西。
那么如何度过危机？
第一个，让感受和情绪浮现，感知并表达它们。就是不要压抑，不要看不到这个创伤，假装没事。你得让感受和情绪浮现出来，浮现出来是治疗的第一步。
第二个，尝试“破茧重生”，让自我得到治愈，就是你需要找到一个新的自我。“危机的解决可能会导致这样的转变：从一种令人厌恶和可怕的经验转向对自我的新洞察和开放，转向探索自己关于世界的基本假设，并最终走向真实的自我发展。”
第三个，抓住这个机会，重新思考生活的意义。用这三步能够有效地帮助我们度过危机。
第四个大问题是死亡焦虑和投入生活。
人们为什么这么想要尝试了解死亡？因为人人都有死亡焦虑，死亡焦虑主要来自两个原因：第一个叫作对未知的恐惧。
在面临死亡的时候，人们需要做“信仰的飞跃”，这是克尔凯郭尔讲的。你需要有一个“信仰的飞跃”，因为我们活得很理性，如果你用非常理性的态度走向死亡，你在最后那一刻总是有想不开的事。这时候如果你能够把自己交托给一个更大的存在，意识到你是宇宙的一部分，你融入了一个更大的意义，这个信仰的飞跃一旦迈出去，你会更容易接受死亡。有人用科学的方法，献身给科学，献身给自然，有人用信仰的方法，这些都能够减缓对于死亡的焦虑。
怎么能够做到与死亡和解？“海德格尔强调，将死亡作为一种可能性纳入现实，会使生命更加真实。我总有一天会死，这是我最确定无疑的事实。许多人想推迟死亡，但死亡和终结是人类生活的重要组成部分。一个没完没了的人生将是恐怖的。”
“如果死亡被公平和公正地接受，它将是真实生活中一个颇具价值的整合因素。……人类的生命是面向死亡的生命（有时候也被叫作‘向死而生’）。”就是当你能够接纳死亡，把死亡当作你人生旅途最后一站非常重要的安排，那么你的心境是会随着死亡而发生改变的，死亡也会随着你而改变，就是这个道理。
第五个大问题，叫作选择与责任。我们有很多选择的自由，但是很多自由会带来痛苦、纠结。
那么要想做出选择，你得学会一个词，叫作“跃入未知”，你得跳进这个未知的环境当中。人生到底是有意识地权衡目标，还是一个重大的决定破土而出？凡是纠结的人都认为人生是设计出来的，都认为人生是一个有意识地权衡目标的过程，但是真正有生活经验的人就会知道，你人生的每一次决定几乎都是一个破土而出的过程，就是酝酿得差不多了，最后一个决定出来了。
是自我做出了决定，还是做决定的时候才出现了自我？这是两个完全不同的观点。按照弗洛伊德的观点，他认为是自我做出了决定；按照存在主义的观点，它认为是你在做决定的时候才出现了自我，“时穷节乃见”讲的就是这个道理。当环境恶劣的时候才能够看出来什么是你真正的自我，甚至有很多人自己都不知道自己是这样的人，但是当这个事情一发生，你做出了选择，才显示出了真正的自我。
第六个问题，叫作混乱与意义。这个世界到底有没有意义？周国平认为这个世界没有意义，但是人不能够接受这个世界没有意义，所以人在不断地寻找意义，寻找意义的过程本身是有意义的。这是周国平先生的答案。
奥尔波特世界上有六种寻找意义的方式：
第一种叫作理论型，比如孔子、老子这些人在追求道，道是什么呢？就是理论。他们的意义来自理论的研究和突破。
第二种人叫经济型，经济型的人的意义来自创造了财富，拥有更多财富。
第三种是审美型，宋徽宗就是个审美型的人，他觉得意义来自创造了美，还包括米开朗基罗、达·芬奇这样的人。
第四种叫社会型，社会型的人的意义是来自自己为这个社会做了奉献，为这个社会做了很多的改变，比如说像特蕾莎修女这样的人。
第五种叫政治型，他们的意义来自政治上的胜利，来自拥有多少权力。
第六种人叫宗教型，他们的意义来自与“神”的沟通，对“神”的见证。这六种不同的类型，是人们寻找意义的六条不同的通道。
克尔凯郭尔把人的人生分成了三个阶段：审美阶段、伦理阶段和宗教阶段。这个分类是非常重要的，在很多哲学书里边都会引用克尔凯郭尔的分类。
《红楼梦》就会发现：贾宝玉就处在审美阶段。贾政这个阶段，你发现他处于一个伦理阶段，到贾母的这个阶段，就到了宗教阶段。
我们来梳理一下纷乱世界中的意义：
“萨特和一些人本主义心理学家强调，我们必须在原始的混乱中做出选择。存在是一个真空，每个人都必须在其中为自己构建生活的意义。选择什么并不重要，坚定地做出选择才是最重要的。一个人是自身存在的创造者。”
“弗兰克尔对这种情况有不同的看法。在他看来，一个人的生活目标并不是任意选择的。相反，未来的任务已经摆在那里，等待着我们每一个人。我们都必须睁大眼睛，发现那里有什么，并觉察生活到底意味着什么，有哪些任务在等着我们。”这有点天命所归的意思。
“从存在主义的角度来看，无可争辩的是，对意义的寻求是人性的基本特征。生活就像游走在一根钢丝上：一端有意义，另一端是无意义。我们偶尔会瞥见下方的深渊，看到混乱和偶然。我们与外界进行抗争——希望保持平衡，看到目标，勇往直前，找到一些真正重要的东西。正如第1章所述，生活意义与生活感受、生活勇气和生活能量有关。”
“生活意义和存在性幸福之间也有密切的关系。……精神性的幸福，会为你的生活赋予一种特别的意义，这种意义源于你将自己归属于更伟大的事物。……这便将生活意义和责任联系起来了。”
“负责地生活，你的生命将充满意义。负责地生活，不仅意味着拥抱你自己和身边的人，还意味着拥抱这个世界。存在主义思想在这一点上经常被严重误解。许多人似乎认为，对自己的生活进行反思，就意味着你应该关注自己的内心，把注意力放在自己身上，远离这个喧嚣的世界。再没有比这更糟糕的误解了。”
“一个人存在就是向外面的世界伸出你的手。这个世界正在燃烧，需要所有善良和聪明的人的关注。这个世界上有贫穷、战争、难民、种族主义、仇恨、疾病、饥饿和气候巨变，也有神奇的大自然和许多人类奇迹。在你走过的每条街道上，你可能会遇到许多需要关注的不幸，也可能会遇到善良友好的微笑。外面有一个世界在呼唤你，等待你，为你的生活赋予意义。”
“最后，要过有意义的生活，有一个方面不应该被忘记，即不断地反思这些问题：对我们人类来说，什么是真正重要的？什么使我的生活更值得过下去？”
