《庄子》中提到“人皆知有用之用，而莫知无用之用”，《心经》里有“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。……”,不论有用无用抑或无意识，单就一个“无”字就将世事道明，万物规律就是一个“无”。
“无”是起点，同样是终点。
一“无”即“忘我”
“无”即忘记自我，有人说这是最好的时代，也是最坏的时代，不论好坏都是乱世，乱的是人心，因为你没法知道人心长什么样，但可以明确离不了一个乱。大多数人都在乱中求静，“举世皆浊我独清，世人皆醉我独醒”、“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”等等诗句都是古人的感概。每个个体为何要将自己特殊化呢？最好不过混入人群，不言不语同样有存在感，这样的存在感是自己给的，自己满足了，便不会去奢求他人的认可。
试着忘记自我，不要过分看中自己，优秀也好、劣质也罢，总能发现作为人的乐趣。忘了“我”的存在，不代表丢了我的存在，就如身处一集体，自然而然的发挥自己的长处行事，与人交好、或与人为善为恶是本该有的样子，发自内心的流露真情实感，不受他物影响，便是做自己。而丢失自我，是在明知该做、不该做的情况下去改变初衷，会试着丢下本该有的模样做事，这会徒增无缘无故的烦恼，有时候这些烦恼会越发堆积，然后就开始怪罪社会归罪于周围的人。为了让自己好过一点，还是选择自欺欺人式的忘记自我为好，这并没有错。
最钟意那句“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，试着忘记原本以为有的界限，会发现并没有界限，人也是如此，客观存在的现实没法改变，既深入泥潭那就忘记泥潭，最后是生是死也不一定。人赤条条来赤条条去，不知道什么时候来到世上，知晓将要死去却不能知道死在什么时候。与其想着扰人的事，不如随意，就像打麻将，玩着游戏争着输赢，可不会时时刻刻想着在打麻将，那会失去欢愉。
另外，可言之为专注，僧人专注修行，商人专注于财富，官员专注于权力，人就是专注于这些形形色色的欲念，总有一个是适合自身的，那么这到底对不对呢？人已经千百年来被克己复礼要求太多了，要是能专注的完成欲念岂不是痛哉？前提是正当,而不害人害己的。
二“无”即否定
"空中无色、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法……”，所谓意识形态、非意识形态，没有不能否定的，否定不是指要破坏，而是质疑审视。会给一个人70%的信任，30%是我的“无”，不必告诉外人的“无”，人与人交往的一个空档期，用来明辨是非用来分清黑白用来审时度势的否定。
义无反顾的信任是给别人的安全感而不是给自己的，每个人都有权拥有一个保留期，不必认为自己做人有问题，不愿意给予信任，或许抱有否定的活，你会活得乱糟糟，各留半步后退的空间，会使得人与人交往多一份爱意，当然，不用告诉周边的人你在否定，不然会很糟糕。
做事“无”更有必要，事是人做出来的，事情本身不会思考，会受到人的思维的影响，这个时候的是非黑白曲直又会大打折扣，为避免自己有一颗被伤不起的玻璃心，“无”显得尤为重要。
三"无"即“看开”
看懂说开是聪明，看透不说透是智慧，大智若愚是习惯，最好的是习惯，最可怕的是习惯。这几者之间，最热衷于看了说了，不是口无遮拦的说，而是有艺术性的好好说，视野看得开阔点，明白什么该说什么不该说，该怎么说，要说什么，这都很有必要，人在社会群体里面，需要沟通交流，书面是表达，口头也是表达，我看两者都是在说。
一个用笔说，一个用嘴说。在说之前，里里外外，看清楚而不理会，别让一点小事就把自己折腾得喘不上起来，接下来就是要说，这样的说是兴师问罪还是口诛笔伐都可以，有时候让一些人不畅快是我们做人的使命。
虽然追求完美不切实际,但不切实际的梦想要有,至于能不能达到这是后话。我既言“无”，犹如把身体掏空了来看，纵使外物浊，纵使内里乱，不在意不放眼里，得自在。有野心就去猖狂，过了这时辰再难得志。
人活这一世都是在舔尝伤口，人做狗的时间大于做人的时间，做狗常常在自己没有意识的情况下做的，狗做完了才想起自己应该做做了人了。我不会说这悲哀，狗逼急了就去咬人，因为是狗，还可以泄愤，人就不可能去咬狗了，但这人啊做的又是伪人，是不是这世道就没有人了呢？狗也好，人也罢，我都愿意接受同一物种的不同存在，说不清楚的事多得很，又为何如此较真焦躁。这些七七八八说不清道不明的事，还不如楼下小卖部的五毛钱辣条来得爽快，那五毛的“三无”辣条还是有可取之处的。
