《二十四诗品》里这么说“自然”：俯拾即是，不取诸邻。俱道适往，着手成春。如逢花开，如瞻岁新。真与不夺，强得易贫。幽人空山，过雨采苹。薄言情悟，悠悠天钧。自然是自然而然。不加雕琢的一种风格境界。
“ 俯拾即是，不取诸邻。……真与不夺，强得易贫。幽人空山，过雨采苹。”这六句讲的是方法与途径。自然的诗意与辞藻，都不是刻意去追求，而是顺其自然，顺手拈来，毫不费力，犹如弯腰捡拾眼前的东西一般。为什么是这样呢，因为诗意与辞藻都是从诗人的内心流出，“不取诸邻”，临时存在于身心之外的、与身比邻的外物。由于风格自然的诗歌，它取之于心，而不是取之于身心之外，故而能够“俯拾即是”，自然而然，无需费力雕琢。“真”指出于自然、发自内心的东西，“不夺”，不能夺取、改变。发自内心的东西是不会丧失的（真与不夺），相反，费力追求而勉强得来的东西，往往是贫乏而缺少生命力（强得易贫）。“幽人空山，过于采苹”，这是对“俯拾即是”、“真与不夺”的自然状态作进一步的形象描绘，犹如隐居幽山之人，一阵细雨过后，林间、泥头上长出了清苹，他悠然自得地前去采摘一样，毫不费力，清新自然。
“俱道适往，着手成春。如逢花开，如瞻岁新。……薄言情悟，悠悠天钧。”这六句是把自然的方法，提到哲学的高度，指出道家思想的哲学之“道”，是造成诗境风格“自然”的根源。道家哲学之道，最早是由老子确立的。《老子》说：‘人法天，地法天，天法道，道法自然’。（第二十五章）这就是说，天地人间的一切运动变化，都是“道”的体现；而“道”就是自然规律。规律是看不见的，所以道就是无，但规律又体现在万物的运动变化之中，这是看得见的，所以道又是有。然而，万物的运动变化是由自然规律派生出来的，所以有生于无（《老子》第一章）。这是把物质运动与物质分开，把物质运动规律从物质中分离出来，成为一种先于物质的存在，所以老子确立的道，本质上是客观唯心主义的。自然品便是把道家的这个哲学观点运用到诗境风格的创造中来了。“俱道适往，着手成春”，诗人的内心修养能够叨叨随道同体，顺从自然而然的规律，就能达到一落笔（着手）便写出自然而清新的诗篇来（成春）。如逢花开，如瞻岁新，其轻松自如，毫不费力，就像大自然让新春到来、满眼鲜花盛开一样。“薄言情悟，悠悠天钧”，情悟，情有所悟，悟通，明白。钧是制陶器时所使用的转轮。置泥团于上，以手辅之，便可造出各种形状的陶坯。天钧比喻运动变化这的大自然，语出《庄子寓言》：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。”庄子是说，运动变化的大自然，使形状各不相同的万物，相生相成，循环往复，无始无终，这就叫天钧。悠悠是指天钧的运动变化是悠然自动，悠久不歇的。这两句意为：应当从情理上明白，天地万物都是自然运动变化，而无停歇之时。自然品的哲学思想，最终落实到诗人的主体修养，要与道相通，明白天地万物一切运动变化都须顺其自然的道理。这样，诗歌的自然境界风格也就能够形成了。
自然不等于粗率，它从内心流出，是精心而发的。它与牵强做作，粉饰堆砌是对立的。自然有时可以是朴素无华的，但有时它也可以是琦丽的。绮丽也好，朴素也好，只要它们合乎情理，便都是自然的。
