【行仁】
在行动的时候可以体现人,想要行仁就要有为对仁的知,行与知是一体的,但如何来行仁?我将以一知的行式让读者了解如何行仁。
行仁其实会与年龄有关,在低龄时幼儿天性无生乐于模仿,这是专属于幼儿的学习,这种学习源自天性,是本能与逻辑所戴来了,而学则是得到仁的方法与徒径。而这模仿则是喜欢探索世界的方法,模仿中学习到了知识,当学习知识时也就见探索到了世界,这都是学到仁的必然方式。
而当人成长到需要民主生活的时候仁就来了,那就是恕与爱,因为,民主生活需要有恕,什么是恕?按孔子所说的己所不欲勿施于人,因为自己所不想要别人对待你的你也不要这样对待他人,这期实可以分三层,自己不欲,必施于人,这是一种变态的心理,但很常见,有这种变态心理的儿一般都是所谓的小人。
也是小反派头目觉常见的复仇心理例:电视剧中说我不好过也不让你好过的心理,而这明显不是一种好的与人相处方法,从利意角度上讲只有没脑子的人才会选择,当然也可能了。而除此之外还有一种仁恕中衍生的爱,但爱过不及,那就是传教士式的已所爱心施于人。这种爱是博爱且广的,但是一但过了则会从爱变成害,这从西方语教士身上出色的体现了我不爱你强加象的精神,而这三种都是不同与人交往相处的方式,而民主最重要的就是主意他人的想法,而已所不欲的施于人就是一主存在于民主生活的仁。
而当需要民主生活来解决问题的时候时共识就是解决的方法而一个利己利人的共认则是要出来仁力出来的,而当主下共识也就是规则时就要捍卫规则,从利意的角度上讲,规则若是可以乱打破,那规则也就失去了力量,会对自己造。
成严重利意流失,从仁的度上讲,捍卫自己可以使自己进步,是一种仁,捍卫他人使他人进步也是一种仁,这种行仁是十分重要的。
而仁不但是让自己进步还要让他人一起进步,曾子不也说自己先成长,成长的同时也让他人成长,帮助他人成长。自己近步是一种善,让自己与他人一同近部是对自己的大善的考量,若不是沾亲带故,也很难能自己成长的路上使他人也与自己一同成长,人都是自私的,只不过自私的东西因价值关不同而不同,这种仁对有的人是轻而易举,对有的人来说难若攀天。所以,这种大善也被方放在道德图谱的顶点处。
【天道仁心贞元】
人们说起仁的时候,总会同时说起天,天道与仁心有什么关系。说道仁、那人你自然会联想到儒家学派思想中心,而说到天道,人们就会联想到道家学派主流思想,但是儒家的仁与道家的天道之间难道还有联系?这种联系与贞元又有什么关系?
要说其联系,那就要生说到仁,什么是仁?仁的概念十分的广与杂,因为善可以是仁,好也可以是仁,而孟子将什么是仁做了一个分化。孟子先例了一个例子,一日看到一小孩马上要落入深井之中,每个人都怕那个小孩落入深井,这是恻隐之心,这不是因为要与小孩的必母交往打好关系是也不是让朋友们多看一眼,而是因为每个人都有隐之心,没有恻隐没有差恶心,没有辞让之心没有是非之心的人不是人,这是人人都有的。恻隐之心是人的仁慈,差恶之心是人的义,辞让之心是人的礼,是非心是人的智慧。这仁义礼智是人的四端,就像人的身体一样不可少的。每个人都会有仁心的“种子”,但是是否发芽取决于自己是否有向好的愿望只要是人都有这种让“种子发芽的可能性,但是不是人人都有这种机会,因为发芽是需要一种叫教育的阳光,与及顿悟与道的雨水,第一次的雨水不知是否是周公淋到的。而三字经中也有人之初、性本善证明了人人都有仁的可能。
这里的四端与仁同样是“性本善”四端是自己本就可能会拥有的,但这种可能性很小,那历史长河之中也就看几位独自悟出四端的人,但在教育下,四端的可能性就从直线跳跃式上升。
但我认为人无善恶,性中不但有善的种子,同样还有恶的种子,而且恶的种子的生命力远远强于善的种子,它会自己生长,他会与善争抢生存空间,因为有欲望的营养。善的种子很正大光明,恶的种子阴险狡诈,它都都同样生命力,难比死去。
子说所以仁是那心中的善,但善与天道又有什么关系,人们不常天道无情吗?孔子对此做出了解释。天从不说话但却四季轮转更换,使万物生生不息这就在创生万物。古先祖因人性惧怕未知,而对其模仿,因为未知的事物可能是强大的,为们重拜强与未知,这里的强大与未知存在京就是天道。道是天道不如说大道。
但是这天道与仁与贞元有什么关系?贞元的全称为元亨利真,最初出自于道家最出名的经书周易第一篇第一段,与第二篇第一段,元享利贞与元享、利牝马贞,都是指能一直保持生生不息创生万物。它们出自乾坤二女,而儒家的人指的是学习大道生生不息创生万物,而创造的成里就是外在仁的体现,所以仁就是无地的学习。
【遥不可及的仁】
仁这一个概念不但在儒家有着崇局的地位,而且想要成仁也对大多数人来说遥不可及,而在孔孟口中仁也有了神密的色彩。但是仁不是离我们到银河系的距离,孔子说过想要有仁就要先有仁的目标,孟子也说过人人都可以,成为向尧舜一样有德性仁心的人,这只的不是人人都是尧舜,只是说人人都有机会成为光舜。但是,至于这个机会能有多大,孟子沉默了。但是让可能性成为中然性要靠的则是自身的努力,但是,孟子的观点很明显是错的,不然为什么历史上能与老庄比拟的人物就那几个?这是因为努力是努力了但是努力的方向错了,错了的原因主要因为没有平等的孝育,在不考量性格与天赋的影响下,是人人都有机会成为尧异,但教育不普尽,不平等,所以是考育影响了人人都可能成为尧舜的可能。所以,人人都可以成为尧舜本身就是一个笑话。但是个人都可能成为尧舜,那在相比可以比拟尧舜的人如此之少也证名了这个可能性之少,那这个可能性有多少呢?仁到底有多么遥不可及呢?孔子认为仁是十分少有的。在一次,子张问孔子子文这个在春秋时期可以比拟宰相的人,次当上令尹,却毫无喜色,三次离去令伊,反而每次都要与新令伊在节交好后才离去,这样的人算得上仁吗,而孔子只认为子文很忠诚,但是仁不仁到是不知道。这里的忠搏的是忠于自己的职位,而不是愚忠,但是不知道忠是否出于仁,因为出于仁的忠是为了成为君王的臣子后以安定天下平定乱世而忠,这才是出自于仁的忠,而且忠是仁的一小部分,孔子不清楚其为人,所以不知道子文是否可以佩的上仁这一评价。从而可以看出孔子对仁是有着十分高的。
但是从子文这个例子看出子文佩不上佩得上仁孔子不清楚还可以说孔子不了解子人,可是有一次孟武伯听闻孔子的弟子的才华,于是代表孟孙氏来选人才时问孔子代的弟子中可有仁的弟子的时候,孔子的回答却也异长出急科。孟孙氏的问子路、冉求、公西赤中可在有仁的弟子时孔子回答的却是子路可以治理一个大国军事与才政,但却不知是否为仁,冉求可以治理好一个三桓级别大家族,成为其家臣,但是是否有仁这不知道。而公西赤可以站在朝堂上与人出色的完成外安,但是是否有下仁我孔子也不知道。孔子对三个有着深刻了解的弟子都不清楚是否佩的上仁的称号,这可见孔子认为成为如尧舜一样的仁有多难,这也说明要想管到仁是有多么遥不可及。
【仁与礼】
礼这个概念不管在东方还是西方都这一种文化的存在,中国文化的礼是儒家学派所十分注重的,在中国礼也多与仁这一概念节合,而古代的中国也是十分注重礼的,小到师生见面礼,大到葬礼,可以说礼在古代是必不可少的行为。但为什么礼多与仁这一个概念结合?仁与礼又有什么样的逻绢关系?
古代春秋时期,有一个叫孔子的圣人把礼做为一生目标,推行仁政,恢复礼乐为一生梦想。而这位圣人说仁离我们很远,吗但我想喜仁,我就会拥有仁。这说明了想仁首先要有想要仁的意念,因为仁会与本我的一些欲望冲突,这时对仁的价值就要比较是仁更优先还是本我要求更优先。所以想完成一件事要先有强大的信念。
但光有信念还不够还要有行动,而且环境也一样重要,孔子也说过当你处在仁礼胜行的地方时会发现仁的美好,而不处在有礼胜行的地方怎么知道仁与儿的美。因为近朱者赤,近墨者黑所以环境一样影响人的言行与二的行动,孟想三迁就是一个很好的例子,人生来就善干模仿他人,而在模仿仁时自然以经对仁有所行动。
孔子认为有的时候性格也会使人近干仁,我个人认为性格会影响行动,而对仁的行动也影响人接近仁。孔子认为有大毅力的人质朴的人、会慎言的人,刚强的人更接仁。可能因为接近仁时很难需要大力的人,不会被一次困难所难信的人,才有机会成人,而行动时是不说话的不用以能来表答。而质朴的人因为不会以利良意的角度思考仁的利少,所以不会没有对仁的信念。
而孔子也说了如何行动能成人,克制自己能为仁其成现就是礼,一但天下都能克制自己成现礼,那天下就者归仁了。这不是由他人决定而是由自己决定。在合乎礼法的才能去看,合乎礼法的才能去听,合伞礼法的才能去说,合礼法的才能行动。这里孔子主要说的是礼。他就是一克种克制而当自己一生都在克制自己,言行都有克制的礼内,那人就会成仁。孔子所说的克制是被动的成仁而主动的成仁则是要能做到尊敬他人,有气量、信认他人、十分鼓敏,可以对他人恩要,因为尊敬他人时是不会被人侮辱,受人爱戴。有气量的人才会有民心,信认他日才会得到他人信认,因为信认是互相的,而且中国还有句老话,用人不疑。疑人不用。而勤敏的人才会有能力慈惠才会能让人听从干你。其实这说是仁不如说仁臣的行为守则。
仁不但要有决心还要有行动,在正确的行动后才会有仁。从逻缉上讲仁心是先于行的,国为行仁有了一个好的结果是目地是仁的外在体现,而仁心是对仁的理解,是自身仁的内在体现,要先自身成仁在让他人成仁所以仁的思想在逻缉上优先于仁的行动,但因为两同样重要所以实际两者要一同行动。