《孟子》学习第97天《离娄下 凡三十三章》8.18~8.19

原文阅读

徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”

字词注释

[1] 徐子：徐辟，孟子的门徒。

[2] 亟（qì）：多次。称：称赞。

[3] 原：同“源”。混混：今作“滚滚”，水流浩荡。

[4] 科：坎。

[5] 浍（kuài）：田间水道。

[6] 声闻：名声。情：实情。

[7] 执中：持中正之道。

[8] 泄：赵岐注为“狎”，亲近之意。迩：近。

[9] 四事：指禹、汤、文王、武王四人的行事。

译文参考

徐子问：“孔子多次称赞水，说：‘水啊，水啊！’孔子称赞水的什么呢？”

孟子说：“有本源的水滚滚向前，不分白天和黑夜，把沟坎填满了就继续前进，奔流到四海。有源头的都如此，孔子看中的就是这一点。如果没有源头，七八月的时候雨水充沛，盈满了沟渠和水道，但干涸的日子也是立等可待的。所以名过其实是君子觉得可耻的。

孟子说：“人不同于禽兽的地方很少，一般的百姓把它丢了，君子保存下来。舜了解万物，懂得做人的道理，遵从仁义行事，而非行仁行义。”

核心内容解读

        孟子的这几段论述深刻阐释了儒家思想中关于道德本源、圣王典范和人性本质的核心观点。

      关于“水”的这段经典论述，揭示了孟子对“本源”与“持续性”的深刻理解。 “水哉，水哉！”孔子对水的赞叹穿越时空，引发弟子徐子的好奇。当他这个问题被抛向老师时，孟子给出了一个关于“本源”的深刻回答。这段对话如同一把钥匙，为我们打开了理解孟子思想精髓的大门。在孟子看来，水之所以值得赞叹，在于它有“本”——那昼夜不息、混混而出的源泉。这种对“本源”的思考，构成了孟子整个哲学体系的基石，也是人之为人的根本所在。

      孟子以水喻德，强调“有本者如是”。源泉之水昼夜不息，填满沟壑后继续奔流，象征君子内在德性的持续充盈。正如《孟子读法》所言，孟子推崇“性善”“本心”的内圣修养，反对如骤雨般短暂的外在虚名。孟子用水的意象向我们揭示了一个根本真理：有本源者方能持久。源泉之水，“不舍昼夜，盈科而后进”，最终能流向四海；而无本之水，如七八月间的骤雨，虽一时注满沟渠，却很快干涸。这种对比直指生命存在的本质问题——我们是否建立在某种永恒不竭的“本源”之上？  “声闻过情，君子耻之。”孟子这一警句直指人性的通病，提醒我们警惕那种无本之水的生存状态——追求表面的浮华而忽视内在的充实。只有建立在不竭的本源之上，生命才能获得真正的深度与持久力

        之后，孟子将这一思想延伸到人性论上，提出“人之所以异于禽兽者几希”的著名论断。那微小的差异，正是人之为人的“本源”：内在的仁义之心。君子与小人的区别，就在于能否存养这一本源。

      在孟子看来，这种“本源”不是外在强加的规范，而是内在固有的潜能。他以舜为例：“由仁义行，非行仁义也”，强调道德行为应当是从内在自然流露，而非刻意为之。这如同源泉之水自然流淌，不需外力驱使。孟子对“本源”的理解，打破了将道德视为外在约束的传统观念，开创了从内在心性寻找道德基础的新路径。当我们回归这本源，行为自然合乎仁义，如同水流自然向下。

      孟子的“本源”思想最终指向一种生命的自觉与超越。它要求我们不断回归那个“几希”之处，发现并存养那使人异于禽兽的微小而伟大的差异。这种回归是一种超越——超越动物性的存在，实现人性的全部可能。

      孟子的智慧告诉我们：水之流动，因有本源而不竭；人之为人，因存养心性而伟大。像周公那样“仰而思之，夜以继日”，像舜那样“由仁义行”而非“行仁义”时，我们就在实践这种超越。实际上， “由仁义行，非行仁义”区分了两种道德实践:一种是本真状态，如李景林《教化儒学》中所言“道义至上原则的自然流露”；另一种是刻意状态，类似程朱理学“格物致知”的修养功夫。这种辩证思维为阳明心学“知行合一”埋下伏笔，钱逊在《孟子》译注中强调此句体现“道德主体的自觉性”。

      生命的意义不在于随波逐流，而在于回归本源，从那里汲取不息的力量，最终如圣贤一般，实现人性的全部光辉。从孔子的“仁”到孟子的“仁义内在”，完成儒家心性论的体系化建构，为宋明理学了开辟道路。司马光虽质疑孟子“迂阔”，但无法否认其塑造中华文化心理结构的深远影响。

背景知识介绍

最美的世界观（节选）

      20世纪初年，著名美学家朱光潜留学巴黎，读西哲之哲理诗，与好友梁宗岱叹曰：中国无此等诗也。宗岱深不以为然，随口吟道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”伟哉梁宗岱！难怪其诗论、诗文卓然而立于现代，此见识真如其名，巍如泰山也。百十年来，唯熊夫子十力先生具此“只眼”，与宗岱同。熊夫子以七个字揭示孔子此语之无穷深远之义蕴：“睹逝水而识真常”！可谓一语概括中国世界观之神髓！

      “子在川上，曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”这是往古来今最深湛的哲学，世上最美的诗篇。广袤晴川之上，清清河水之滨，一个思想者，伫立于万象流转之中，砰然心动：宇宙万物不都是这样流逝、也都是这样获得永生的吗？“逝者如斯”，焉有例外？世俗名利，难道不可笑吗？“不舍昼夜”，则持之以恒，无一息之停，人生奋进不止，宇宙生生不息，天道因之起伏流行，人世因之涨落有序，君子因之自强不息。何颓废之有！何虚幻之有！

        子贡尝问：“君子见水必观，何也？”孔子曰：“以其不息者，似乎道之流行而无尽矣。水之德若此，是故君子必观焉。”孟子回答徐子“仲尼亟称于水，曰：‘水哉！水哉！’何取于水也”之问，答曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也可立而待也。”（《孟子·离娄下》）

        中国世界观是有大本大源之世界观，其本乎天道，源于自然，故本固源深，枝繁叶茂，流行不息，生生不尽，立于无穷。佛老睹流逝而悟空无，遂以山河大地为虚幻；赫拉克利特见“万物皆流”而生“我们存在又不存在”之怪诞空想，西方世界观因此误入歧途。无论佛老世界观与基督教等宗教世界观之蹈空凌虚，还是西方近代世界观之求实反虚、堕为实用，皆只见器物之流变，不见道体之不息，故宗教世界观“头上安头”，在自然生命世界之上，别立一个“不生不灭”的超自然超生命的上帝，因此作雾自迷；西方近代物质主义、实用主义世界观，因“上帝”被戳穿，便否认自然与生命世界有不变的道德秩序存在，因此自甘堕落。

孔子不堕一偏之见，知万象流转之中，有永恒不息者在。

      故“逝者如斯，不舍昼夜”八字，重心在后：“逝者如斯”是现象，“不舍昼夜”才是本体；前四字是形而下之“器”；后四字是形而上之“道”。程子论曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。”

      熊十力则从《新唯识论》中不断脱胎挣扎而出，定型于《体用论》和《乾坤衍》诸篇，揭示中国世界观之“体用不二”之伟义：流转变迁是“用”（功用、现象），而永恒不变、生生不息的，是“体”（道体、本体），是宇宙万物相互依存之大生命。中国世界观之特质，就在此“不二”上：本体不是万物之外别有一个上帝，而是就蕴涵在这万物流变的生命之中，人只要不固执于每一滴水的去向，则每一滴水所组成的江河海洋则永远无穷尽，因此个体在超越了自我关怀的意义上获得了永生。

      泰戈尔诗云：“我闭上眼睛，看到了万象流转之外的美。”庄生曰：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。万象无言，流转不息，美就在其中。只要人在精神上闭合那自我中心地贪婪逐物、独揽天下之美的凡眼，则人的生命，就如同鲜花一样，盛开于宇宙生生不息之大美、真美中。一朵娇嫩的鲜花，只有盛开在时间和记忆中才是完美的；一条潺潺的小溪，只有在四周高山、森林、湖泊和草场的爱抚中，才是永不枯竭的。一切生命，只有在时间上彼此相连、在空间上彼此相依，才会葆有永恒和完美。

参考资料

《文明传播的秩序：中国人的智慧》，毛峰，中国传媒大学出版社，2005年6月

《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月

《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月

《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月